domingo 24 de enero de 2010

Iº CURSO DE FORMACIÓN DE GOSHIN DE LA F.A.K




Este sábado celebramos el primer curso de formación de goshin del 2010 de la F.AK . Fueron 8 horas de trabajo duro y ameno impartido por D.Eduardo Pardo Gómez 6º Dan Karate y Director del Dto. Andaluz de Def. Personal y D.Ramón Ferrer Llamas Subdirector del Dto.Andaluz de Def. Personal. 3º Dan Goshin, Especialista Goshin
el contenido del curso ha sido :
• BUKI-NOBU (INICIACION TRABAJO CON CUCHILLO Y PALO)
• KOTE-NO-KATA (LUXACION MUÑECA)
• UDE-NO-KATA (LUXACION CODO)
De Motril asistimos : José Antonio Rodríguez (Kiko), José Antonio Chaves Rodríguez, Ignacio Fernández García, Armando Ortega Roldan y Manuel Fernández García.
Link para ver las fotos :
http://karategranada.com/not/2010/goshin%20maracena/fotos%20web/index.htm

miércoles 20 de enero de 2010

TAI-JITSU Defensa Personal, Programa de Cinturón Negro por Grados


"TAI-JITSU Defensa Personal, Programa de Cinturón Negro por Grados"
Autor: Joaquín Muñiz González
Edita: Club Tai-Jitsu Asturias
Páginas: 480
Portada: En color
Tamaño: 24 X 17 cm
Más de 2000 fotografías
Nº de ejemplares: 1000
Ejemplares para el Club 500
Ejemplares a la venta 500

Precio: 44€
• Esta obra, "TAI-JITSU, Defensa Personal" incluye el programa por grados hasta Cinturón Negro, donde los contenidos técnicos están estructurados siguiendo una metodología evolutiva e inductiva, de tal forma que los aprendizajes del primer grado facilitarán los del segundo, y así sucesivamente.

• Las pautas didácticas que se proponen, van impregnadas de un sentido pedagógico que las enmarca en unos valores educativos y humanos que trascienden más allá del mero aprendizaje de las destrezas y habilidades técnicas.

• Esta publicación, que contiene más de dosmil fotografías, representa un manual práctico de alto valor para el practicante, donde podrá consultar sus dudas técnicas. Para el profesor, que podrá ver además, sugerencias pedagógicas, metodológicas, y didácticas. Para el público en general, con inquietud hacia estas disciplinas y la Defensa Personal. Para el personal especializado, como pueden ser los guardias de seguridad privada o los miembros de los cuerpos y fuerzas de seguridad del Estado, que podrán obtener una información técnica detallada sobre los recursos más apropiados en sus intervenciones.

• Para los profesores y estudiantes de Educación Física, pues en ella se encuentra una amplia presentación del Tai-Jitsu, y su enfoque para la escuela, acompañada de una Unidad Didáctica para su puesta en práctica en los Centros Escolares.

• Este volumen representa un texto esencial de la literatura en castellano sobre el Tai-Jitsu y las Artes Marciales. Los contenidos técnicos y metodológicos abordados son básicos, pero tratados con rigor y en profundidad, con el objetivo de que sirvan como referencia en la práctica y enseñanza de este noble Arte Marcial. Estamos seguros de que va a contribuir a la mejora de la práctica y enseñanza del Tai-Jitsu y a su divulgación.
Librería Deportiva Esteban Sanz
Tlf: 915.21.38.68
esm@expocenter.com
C/ Paz, 4. - Madrid
Kamikaze
www.kamikazeweb.com
info@kamikazeweb.com

Al autor
joaquin@tai-jitsu.com

Al club Tai-Jitsu Asturias
clubasturias@tai-jitsu.com
Fuente : www.tai-jitsu.com

domingo 17 de enero de 2010

MÁS SOBRE EL ULTIMO SAMURAI


El Último Samurai. Una Rebelión auténtica contra la modernización del Japón.
“El Último Samurai” describe con mediano acierto la época inicial de la Revolución Meiji, que hizo del Japón la potencia industrial que hoy es. Está se inicia en 1867 cuando un grupo de samuráis, los de los daimios de Satsuma y Choshu se levantan contra los Tokugawa para reponer la figura del emperador, desde hacía siglos retenida en la cárcel de algodón de Kyoto.
La “época feudal” nipona se inicia en el año 1192 (aunque los samuráis, literalmente “los que sirven” surgieron de la reforma Kondei en el ejército japonés en 792) cuando ante su propia inoperancia, el emperador comienza a delegar funciones en los jefes militares, los shogunes comienzan a luchar entre sí para lograr la posición de más ventaja. Estas luchas concluyen en el s. XVI cuando Jeyasu consigue imponerse sobre los demás, es nombrado alcalde del palacio del emperador y funda la dinastía Tokugawa, que gobernará las islas en un periodo de relativa paz hasta que es depuesta a favor del mikado(emperador). Durante esta época los antiguos guerreros se hacen en muchos casos ociosos poetas y filósofos que siguen al mismo tiempo cultivando y perfeccionando el uso y arte de la espada. Estos guerreros no son otros que los samuráis, quienes además se empapan de la doctrina del budismo zen, introducido en Japón en el siglo XIII. Su vida era una sucesión de días repartidos entre la contemplación y la perfección de la técnica, ya que respetados por sus dotes guerreras y como representantes que eran del orden establecido en tanto servidores de los daimios, no participaban en las labores agrícolas que penosamente soportaba el pueblo campesino, totalmente en sus manos por lazos de servidumbre.
Casualmente tanto el principio como el fin de la época Tokugawa viene marcado por la arribada en s costas niponas de los “bárbaros de ojos grandes”. Hacia principios del siglo XVI, llegan al Japón los portugueses, en plena expansión por el pacífico y con ellos los misioneros jesuitas. Tras un primer encuentro presidido por la curiosidad, los nipones reaccionan salvajemente expulsándolos y, con el triunfo de una opción centralizadora poderosa como es el shogunato Tokugawa , se cierran fronteras a la influencia occidental1. El fin de su mandato está determinado precisamente por la irrupción en 1853 de los EEUU en las islas de mano del almirante Perry, que obliga al enquistado y autocomplaciente régimen a firmar acuerdos de apertura de fronteras y comercio a los que luego seguirán los pactados con otras potencias occidentales2. Ante la debilidad mostrada por el Shogunato y la indefensión en la que han postrado al Japón, surge la revuelta desde los ya díscolos daimios del Sur para reimponer el orden. En las batallas que se sucedieron, destacó por el bando imperial Saigo Takamori (personaje en el que se inspira el Katsumoto de la película).
Pero ante lo que esperaba esta reacción, el gobierno de Mutsu-Hito, emperador Meiji, instalado en la antigua capital shogunal Edo, rebautizada como Tokio, inició un proceso de modernización basado en la apertura y la adopción de las técnicas y los métodos (en todos los órdenes) occidentales.
Esta adaptación a los nuevos tiempos pasaba por la apertura al capitalismo, lo que se haría con la formación de zaibatzus en manos de las familias afines al nuevo régimen; por la adopción de la estructuras políticas europeas, principalmente las prusianas (aunque en ningún momento la democracia más allá de como un mero formalismo); y por la formación de un ejército acorde a los nuevos tiempos (para lo que contaron con la colaboración, primero de Francia, y luego de Alemania, nunca de EEUU, por lo que el grueso del film es, literalmente, mentira).
De este modo, las aspiraciones regeneracionistas de Saigo y otros samuráis, que sólo intentaban volver a la anterior situación de aislamiento y dominio exclusivo de sus tierras, no se vieron satisfechas. Pronto comenzaron a elaborarse leyes que les obligaban a contribuir a las arcas públicas y medidas restrictivas sobre sus actividades; entre ellas, leyes suntuarias y la prohibición de llevar espadas. El Estado se hacía, como en occidente, con el monopolio de la fuerza y anulaba una de las señas de la distinción político-social de esta casta de privilegiados.
La reacción no se hizo esperar, y Saigo abandonó el consejo al sentir traicionados sus intereses. Pronto organizó una marcha desde el Sur con nada pacíficas intenciones; debido a su prestigio, samuráis de todo el país comenzaron a unírsele. De este modo se inició la conocida como última rebelión samurai, la Rebelión Satsuma (1876-1877) que enfrentó a los ejércitos de nueva hornada con las katanas medievales. Unos 50.000 samuráis se enfrentaron, a tal como él los definió “sucios granjeros”, en una batalla decisiva de una semana de duración. Derrotado y obligado a retirarse, Saigo se practicó el seppuku o hara-kirisiguiendo el código de honor-guerrero Bushido. En 1889, a un año de la proclamación de la Constitución, la figura de Saigo fue reivindicada públicamente, e indultado póstumamente fue elevado a la categoría de héroe nacional.
Sin embargo la influencia de los samuráis y sus códigos no terminan aquí. Uno de los planes para la regeneración nacional presentados por Saigo al consejo imperial fue la necesidad de la independencia nacional a través de una política exterior agresiva basada en la invasión de Corea (punto sobre el que giraría desde entonces la política nipona). La lectura más reaccionaria del Bushido3 permanecería durante muchos años en los entornos militares japoneses, desembocando en el imperialismo ultranacionalista de la Segunda Guerra Mundial. Por último, y a un nivel más anecdótico, la historia del escritor y dramaturgo Yukio Mishima es indicadora de la contradicción aún existente en Japón entre la adaptación a los nuevos tiempos y la conservación de la propia identidad como nación (o lo que se considera como tal mirando de forma romántica al pasado), y de la que la Rebelión Satsuma fue una de las primeras manifestaciones. Mishima, que siendo un tradicionalista reconocido sentía un gran interés por occidente, dolido por el nuevo Japón occidentalizado y anhelante de unos tiempos que no iban a volver, y diciéndose descendiente de samuráis, en 1968 escribe “Por el camino del samurai” y “En defensa de la cultura” llegando, en 1970 a practicarse el seppuku ante el jefe del estado mayor del ejército en protesta por la desmilitarización obligada de su país por los acuerdos de paz de 1952.
JOSÉ MANUEL MATO ORTEGA
Licenciado en Historia
Universidad de Cádiz
Artículo publicado en la Revista de Historia UBI SUNT? nº15. Año VII, Abril 2004.Páginas 6y7

BUSHIDO


En la tradición japonesa, el bushidō (武士道?) es un término traducido como "el camino del guerrero".
• Es un código ético estricto y particular al que muchos samurái (o bushi) entregaban sus vidas, que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurái fallaba en mantener su honor, podía recobrarlo practicando el seppuku (suicidio ritual). Se dice que desde pequeño, el bushidō era inculcado a los japoneses de la clase dirigente incluso antes de despegarse del pecho de la madre.

Este código moral tiene cinco fuentes principales:
Taoismo
El Taoismo se desarrolló a partir de un sistema filosófico basado en las escrituras de Lao Tsé llamadas Tao Te Ching en el siglo VI a. C. El objetivo fundamental del taoismo es alcanzar la inmortalidad armonizando dos fuerzas antagónicas llamadas Yang y Yin mediante el Tao
Confucianismo
El culto y la adoración a los antepasados y de poderes entre los cuales el Cielo es el más claro procede claramente del confucianismo . Otro elemento de importancia en el confucianismo es el emperador, también llamado el Hijo del Cielo, mediador entre el Cielo y los hombres. La práctica del Ren supone las virtudes de “lealtad” y la “compasión” pudiendo practicar la justicia y los buenos principios, llamados Yi. El hombre que practica las virtudes es un Junzi, un hombre superior lo que se opone a Shunin, los plebeyos pero debe resaltarse que el término se refiere a superioridad moral no vinculado al origen social.
Budismo
El Budismo otorgaba al guerrero un estoicismo pleno y tenaz que acompañaba al samurái hasta los últimos días de su vida. El Bushi acepta la muerte como una realidad ineludible y confía en su carácter como constructor de su destino. En palabras del Príncipe de Mito:
"Cualquiera puede introducirse en lo más reñido de la batalla y morir. Es fácil para un patán, pero para un samurái es verdadera decisión justa en la ecuanimidad, y un verdadero valor saber vivir cuando ha de vivir, y morir cuando ha de morir".
El budismo ofrecía al Bushidō un método de contemplación subyacente a un fenómeno que ponía al guerrero en armonía con el absoluto.
Zen
La rama Zen del Budismo se adapta a las características guerreras del samurái y a su culto al valor lo que se plasma en el haiku:
"Me alegra saber que todo está vacío.
Honor a la espada del enemigo, solo herirá la brisa de la primavera
con el fulgor del relámpago.".
Shintoísmo
Por otro lado, el shintoísmo otorgó al bushidō valores éticos de afinidad y amor por todas las cosas vivas, y una profunda enseñanza de la lealtad con el soberano en su aspecto más tradicional. El shintoísmo creía en la pureza de lo innato, con lo que no había en él cabida para el pecado original. Las obras de Mencio y Confucio eran las principales enseñanzas para los jóvenes samuráis y una interesante pauta de resolución para asuntos mayores.
Wan Yang Ming, uno de los grandes sabios de la filosofía china que más influyó en las mentes de todos los samuráis, sostenía como criterio moral básico que "Hablar y hacer son lo mismo".
El bushidō no tiene dueño en palabras de una única personificación. Ni es objeto de una época. Es el pensamiento de décadas y siglos de hombres que hicieron posible la tenacidad y el coraje de actuar en la batalla, utilizando las herramientas de la honradez y la justicia, el valor y el amor, entre otras cosas. El bushidō noblemente aplicado es un código moral que actualmente en boca de muchos pueden ser palabras deleznables, pero para otros ojos más sentimentales, hoy en día puede constituír valores de nobleza y humanidad.
Siete virtudes
En su forma original, se reconocen en el bushidō siete virtudes asociadas: Rectitud, Coraje, Benevolencia, Respeto, Honestidad, Honor y Lealtad.
• 義 - Gi - Rectitud (decisiones correctas)
Sé honesto en tus tratos con todos. Defiende la justicia, no existen media justicia ni algo de honradez , sólo existe lo correcto y lo que no lo es consideralo incorrecto.
• 勇 - Yuu - Coraje
Nunca temas actuar pero hazlo con inteligencia, reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
• 仁 - Jin - Benevolencia
Tus actos deben ser en beneficio de todos, ten compasión por los demás y ayuda a sus compañeros en toda oportunidad.
• 礼 - Rei - Respeto
No seas cruel, solo necesitas demostrar tu fuerza si dudas de ella. Se cortés incluso con tus enemigos. Un samurái recibe respeto no sólo por su valor en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de apuros.
• 誠 - Makoto - Sinceridad
Toda promesa es un hecho y en ese sentido carece de sentido es solo el enunciado de una actitud.
• 名誉「名譽 - Meiyo - Honor
Eres el juez de tu honor. Nadie puede ocultarse de sí mismo.
• 忠義 - Chuugi - Lealtad
Eres parte de un todo y debes actuar en consecuencia. Los actos de un hombre son como sus huellas: puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
El bushidō en las artes marciales
Al joven samurái se le inculcaban dos artes marciales fundamentales: la esgrima, o Kenjutsu (arte antiguo del que procede el Kendo) y la lucha de manos vacías, entre las que destacaban el denominado Jujutsu y el Yawara-jutsu (uno de los más antiguos artes marciales del Japón, creado por Kamakura Ushogi entre las eras Heian y Fujiwara). Hablar del bushidō implica hacer referencia a los preceptos de la caballería, siendo que por tal razón se agregaran a la formación del samurái el tiro con arco y la equitación. La vida marcial, constituida por este código de vida, también estuvo muy marcada por la literatura, la caligrafía y la pintura.
Personalidades asociadas con el bushidō
Algunos personajes importantes en la creación y desarrollo del bushidō son:
• Miyamoto Musashi
• Yamamoto Tsunetomo
• Sokaku Takeda
• Morihei Ueshiba
• Yamaga Sokō
• Kato Kiyomasa
• Torii Mototada
Interpretaciones del bushidō
En el ideario occidental
Occidente ve con romanticismo esta filosofía, así como lo hace con muchas otras nacidas en Oriente (como es el budismo bajo muchas de sus formas y escuelas).
No obstante, muchos maestros de hoy ven el bushidō actual como una forma evolucionada de su original propósito guerrero. En este sentido, el maestro Morihei Ueshiba, también conocido como "O'Sensei", divulgó un nuevo estilo de ver el bushidō donde el combate puede entenderse como una forma de vida armónica a través del aikido o camino de la energía en armonía. En este arte marcial, la filosofía del bushidō se funde con un pensamiento renovado, donde la tolerancia es una estrategia y a la vez una forma complementaria y fluida de combate, la que permite conocer al oponente venciéndolo en su propio terreno y sin causar daño físico, con el consiguiente respeto que puede llegar a significar en la mente de un "enemigo" racional, todo esto sin perder sus características esenciales.
Durante la Segunda Guerra Mundial
Tras el ingreso del Imperio del Japón como potencia beligerante, el gobierno monárquico impulsó la implantación de las férreas doctrinas que se desprenden del bushidō en los diferentes estamentos del Estado y las Fuerzas Armadas, con el fin de dotar a sus diversas instituciones de un espíritu normativo vertical e inflexible que exigiera a sus subordinados los más extremos sacrificios. El trato que las autoridades japonesas brindaron a los prisioneros de guerra enemigos (tanto civiles como militares), es un ejemplo de este tipo de adoctrinamiento, fundado en que una de las cosas que enseña el bushidō es el absoluto desprecio por el enemigo que se rinde, puesto que esto es un deshonor que hace preferible la muerte.
El bushidō fue también la base espiritual para aquellos soldados enlistados en las filas de las unidades kamikaze ("viento divino" en japonés) de la Fuerza Aérea Imperial japonesa durante la Segunda Guerra Mundial. Por esta razón, muchas artes marciales con raíces en el bushidō fueron prohibidas y el Dai Nihon Butokukai fue clausurado durante la ocupación estadounidense tras la guerra.

CHONIN


Chonin (町"Burgués") era una clase social que surgió en Japón durante los primeros años del período Tokugawa. La mayoría de los chonin eran comerciantes, pero algunos artesanos fueron, también. Nomin (agricultores) no se consideran chonin. El ascenso socioeconómico de chonin tiene ciertas similitudes con el aumento de aproximadamente contemporánea de la burguesía en el Oeste.
Origen
En el siglo 17 a finales de la prosperidad y el crecimiento de Edo había comenzado a producir cambios imprevistos en el orden de Tokugawa social. El chonin, que se encuentran teóricamente en la parte inferior de la jerarquía de Edo (shinōkōshō, samurai, agricultores, artesanos, comerciantes, con chonin que abarca los dos últimos grupos), floreció social y económicamente a expensas de los daimyo y samurai, que estaban ansiosos por de arroz de comercio (la principal fuente de ingresos domainal) por dinero en efectivo y bienes de consumo. En masa las innovaciones de mercado más desafiado las jerarquías sociales. Por ejemplo, gran almacenes Edo tenía dinero en efectivo-sólo las políticas, que favorecieron el chonin con el suministro de dinero en efectivo.
Importancia
Finalmente, cerca de la mitad de la población de Edo se chonin, y el samurai otra mitad. A pesar de su importancia, chonin no son tan conocidos fuera de Japón como las nociones populares de samurais y ninjas, sin embargo, jugó un papel clave en el desarrollo de los productos culturales japoneses como Ukiyo-e, rakugo, y la artesanía contemporánea. Los ideales estéticos, como iki, tsu, y el INASE también se han desarrollado entre chonin.

EL GRAN CAMINO TOKAIDO


EL GRAN CAMINO TOKAIDO 東海道
En 1603, Tokugawa Iyeasu el Shogun (general militar supremo) cambió su residencia al castillo de EDO, en la actual Tokio. Debido a este cambio, se hizo indispensable un camino que conectara la capital imperial y administrativa KYOTO con la capital militar EDO. Por eso se hacía indispensable que se estableciese un camino, que comunicase el este con el oeste, que controlase las mercancías que discurrían por el camino, y que supusiese un camino seguro para los transportistas. También era una forma de los militares de controlar todo el flujo de mercancías, ya que el camino estaba repleto de Shinobis (espías de la corte) y de guardias secretos del shogun, así que unos se espiaban a otros. Lo cierto es que en ciertas épocas el camino estaba lleno de guardias espías, ladrones, y timadores, así que acabó convirtiéndose en un lugar bastante peligroso, lleno de leyendas, de supersticiones y de historias de miedo.

Aunque hay documentos y noticias de que ya existía un camino desde de Kyoto hasta Edo, desde hace más 400 años, lo cierto es que este camino se convirtió en casi un autopista para el antiguo Japón, de la era militar de los Tokugawa.

El camino comenzaba oficialmente en Sanjo Ohashi, (Puente Sanjo) en Kyoto, hasta Nihombashi (Puente Japón) en Edo. Había dos aduanas una en Kusatsu , y otra en Hakone donde se controlaba la mercancía que discurría, y donde se pagaban impuestos. El camino tenía 427 kilómetros de distancia y por lo general llevaba 2 semanas cruzarlo. Estaba lleno de templos santuarios, y posadas-prostíbulos donde los mercaderes descansaban y se les “alegraba” la travesía. Los más grandes y suntuosos eran los de las dos aduanas Kusatsu y Hakone y otras intermedias como Akasaka , Goyu y Kambara. Además había numerosas fábricas (obviamente artesanales) entre la que destacan las de Narumi y Mishima donde se fabricaba muy buena seda y magníficos Kimonos y Yukatas del Japón, y donde aún hoy siguen existiendo fábricas artesanales. En total el Tokaido tenía 55 paradas significativas.

Cuando se produjo la restauración Meiji, comenzaron los proyectos de construcción de un ferrocarril de unos 500 kilómetros que discurriese en mayor o menor medida paralelo al Tokaido y que llevara el mismo nombre. El cambio de capital desde Kyoto hasta la nueva Edo, que pasó a llamarse Tokio (capital del Este), dio la vuelta al Tokaido. Además incluyó Osaka y Yokohama dos ciudades portuarias que al abrirse Japón al mundo comenzaban a tener mucha importancia comercial. Ahora tenía 57 estaciones ferroviarias. También esta línea fue uno de los puntos más polémicos y que más levantamientos generó, puesto que el nuevo Tokaido tenía que atravesar tierras y dominios de poderosos samuráis opositores al régimen, que boicoteaban constantemente la construcción del camino de hierro. Había un servicio expreso que hacía Tokio – Osaka en 17 paradas.

Bastante tiempo después en 1912, el gobierno de Tokio, comenzó a diseñar la construcción de una carrertera a lo largo del camino del Tokaido, que conectó Tokio y Osaka desde Nihonbashi en Tokio hasta Kyobashi de Osaka. Esta carretera aún hoy existe, es de dos carriles y doble sentido, y se circula a una velocidad máxima de 80 km/h. Aunque hoy prácticamente no se usa, puesto que la gente usa la autopista del mismo nombre, circular por ella para distancias no muy largas es un verdadero placer por el escaso tráfico que tiene. Aunque no es apta para gente débil, pues posee unos cuantos puertos de montaña, y un buen número de zonas con bastantes curvas.

En 1921 la línea férrea fue electrificada, y convertida una especie de tren de cercanias mezclado con tren de largas distancias. Se podía y hoy aún se puede hacer en 6 tramos: Tokio-Atami, Atami-Shizuoka, Shizuoka- Toyobashi, Toyohashi-Maibara, Maibara-Kyoto, Kyoto-Osaka (lleva unas 8 horas este trayecto de 580km). Un servicio expreso hacia estos trayectos sin paradas intermedias.

Tras la segunda guerra mundial, y con la colaboración del fondo monetario internacional y de los Estados unidos se construyó en 1958 una autopista sobre el Tokaido, Que conectaba Tokio con Osaka. Esa autopista aún hoy existe, y es de peaje, costando unos 15mil yenes (107 euros) cada 100 kilómetros. La autopista fue cambiada de nombre y se denomina TOMEI, para no confundirla con el tren.
Fuente : http://droibado.blogspot.com/2006/11/el-gran-camino-tokaido.html

HAGAKURE , EL LIBRO DEL SAMURAI


El Hagakure (葉隠? que significa "a la sombra de las hojas" o "escondido en la vegetación") es una obra literaria japonesa dictada por Yamamoto Tsunetomo a uno de sus aprendices entre 1710 y 1717, inspirada en el célebre código Bushidō.
Contenido
Se trata de un compendio de los ideales de los bushi tradicionalistas. En los años de Tsunetomo muchos bushi despreciaban las viejas usanzas de los de su clase y se enriquecían con ardides considerados innobles por las personas civilizadas del Japón de la era Tokugawa, como el comercio (en aquella época los comerciantes eran el último eslabón de la pirámide social en Japón).
Esto le movió a escribir este libro en el que se describe por primera vez el bushidō, es decir el código guerrero de los samurái.
Enlace para bajártelo : http://ebooks.noctis.com.ar/archivos/Hagakure-Libro_Samurai.pdf

NETSUKE



En japonés:根付 son esculturas en miniatura que se inventaron en el siglo 17 de Japón para servir a una función práctica (los dos personajes japoneses ne + tsuke significa "raíz" y "para unir"). Prendas de vestir tradicional japonesa llamada túnica de kosode y kimono-no tenía bolsillos, sin embargo los hombres que llevaban necesitaba un lugar para guardar sus pertenencias personales, tales como pipas, tabaco, dinero, sellos, o los medicamentos.
Su solución fue colocar estos objetos en los contenedores (llamados sagemono) colgado de las cuerdas de una faja de las túnicas (Obi). Los contenedores pueden ser una bolsa o una cesta tejida pequeñas, pero los más populares fueron las cajas de delicado diseño (Inro), que se mantiene cerrada por un ojime, que se deslizaban las cuentas de cuerdas. Cualquiera que sea la forma del recipiente, el cierre que aseguró la cuerda en la parte superior de la banda era un tallado, con apariencia de botón alternar llamado netsuke.
Netsuke, como el Inro y ojime, evolucionado con el tiempo de ser estrictamente utilitario en objetos de gran valor artístico y una expresión de la artesanía extraordinaria. Estos objetos tienen una larga historia que refleja los aspectos más importantes del folklore japonés y la vida. Producción de Netsuke fue muy popular durante el periodo Edo en Japón, alrededor de 1615-1868. Hoy en día, el arte y la vida en algunas obras modernas pueden alcanzar precios altos en el Reino Unido, Europa, EE.UU., Japón y otros países. Sin embargo, fieles reproducciones de bajo costo están disponibles en los museos y tiendas de recuerdos.
Formas de netsuke
Katabori Netsuke
• kataborinetsuke (形雕根付) o "netsuke escultura" - este es el tipo más común de netsuke. Son compactos figuras tridimensionales talladas en forma redonda, y son generalmente de uno a tres pulgadas de alto.
Anabori Netsuke
• anaborinetsuke (穴雕根付) o "netsuke hueco" - subconjunto de katabori que están talladas en un centro hueco. Almejas son los motivos más comunes para este tipo de netsuke.
Obi-Hasami sashi netsuke
• sashinetsuke (差根付) - Esta es una forma alargada de katabori, literalmente "" puñalada netsuke, similar en longitud a los palos y las calabazas utilizadas como improvisados netsuke antes de piezas talladas se produjeron. Son cerca de seis pulgadas de largo.
• Obi-Hasami - otro netsuke alargada con una parte superior curvada y parte inferior. Está ubicada detrás del Obi, con las puntas curvas visibles por encima y por debajo del obi.
Netsuke Máscara
• mennetsuke (面根付) o "netsuke máscara" - la categoría más importante después de katabori, estos eran a menudo imitaciones de máscaras Noh de tamaño completo, y comparten características en común con ambas katabori y Manju / kagamibuta.
Netsuke Manju
• manjunetsuke (馒头根付) o "netsuke Manju" - una de grosor, planos, netsuke redonda, con talla normalmente se hace en el alivio, a veces hecho de dos mitades de marfil. En forma de Manju, un dulce japonés.
Netsuke Ryusa
• ryusanetsuke (柳左根付) - en forma de Manju, pero talladas como encaje, de modo que la luz se transmite a través del tema.
Netsuke Kagamibuta
Netsuke Trick
• kagamibutanetsuke (镜盖根付) o "netsuke tapa espejo" - en forma de Manju, pero con un disco de metal que actúa como tapa de un recipiente poco profundo, generalmente de marfil. El metal es a menudo muy decorados con una gran variedad de técnicas metalúrgicas.
• karakurinetsuke (からくり根付) o "truco / netsuke mecanismo" - cualquier netsuke que tiene partes móviles o sorpresas ocultas.
Materiales
La parte trasera del mismo netsuke - Nota de los dos agujeros que se utiliza para mantener un cable de
• de marfil - el material más común usado antes de marfil procedentes de animales vivos se hizo ilegal. Netsukes de marfil de mamut (enormes cantidades todavía existen en el Cercano Oriente y de Siberia) llenar parte de la demanda de turismo en la actualidad.
• , madera de boj frondosas otros - los materiales popular en Edo Japón y todavía se utiliza hoy en día
• metal - utilizado como acentos en netsuke muchos, tapas Kagamibuta
• diente de hipopótamo - usado en lugar de marfil de hoy
• colmillos de jabalí - Sobre todo utilizado por los talladores de Iwami
• rinoceronte de cuerno
• marfil cálao
• arcilla / porcelana
• laca
• de caña (tejidos)
materiales poco utilizados en netsuke
De marfil Hornbill: De las muchas variedades de Hornbill, sólo el Hornbill cascos (Buceros vigilia o vigilia Rhinoplax) proporciona de marfil-como sustancia. Este es un denso, sustancia carvable encuentra en el casco cada vez más sólida por encima de la mandíbula superior frente (las aves). Estructuralmente, no es de marfil, cuerno, o de hueso, pero se le ha llamado de marfil durante muchos siglos. Es más suave que el marfil real y es de color amarillo cremoso en color, convirtiéndose en rojo en la parte superior y los lados.
Umimatsu: Una especie de coral negro, con textura densa, anillos concéntricos, y ámbar y de inclusiones de color rojizo en el material negro. Según Michael Birch "La traducción literal de umimatsu es" los pinos marítimos, y es también popularmente se describe como "coral negro". Coral verdadera, sin embargo, es una sustancia secretada por caliza dura pólipos marinos para la habitación. Umimatsu, por otra parte es una colonia de queratina organismos antipatharian marino.
Según Bushell "La traducción literal es Seapine.Ya sea literal o figurativa de la traducción es un término equivocado, ya que el material es, en realidad, una coral formada por esqueletos de organismos vivos.En color, umimatsu coral negro, es negro o marrón negruzco, a veces con rayas de color marrón o amarillo sucio luz ". Bushell continúa:" Como material, umimatsu es más aceptable para los coleccionistas de talladores. Principal talladores, naturalmente, evitar el material. Era propenso a agrietarse, se desmoronan o chip. Talladores de encontrar que es riesgoso para tallar los detalles y efectos sutiles. Perfectas piezas de coral negro eran difíciles de obtener. "
Umoregi: Existen varias definiciones, algunas contradictorias: Según Bushell, "Umoregi es una madera parcialmente fosilizados, con la apariencia general de ébano, pero que no el grano." A menudo llamada la madera fosilizada, Umoregi no es propiamente un bosque, sino un "jet "(una variedad de lignito), que a menudo se confunde con el ébano. Se trata de un material brillante, que toma un pulimento excelente, pero tiene una tendencia a rajarse. Umoregi es la madera petrificada se forman cuando el cedro y el pino de los árboles de la Era Terciaria (5 millones de años) fueron enterrados en el suelo y luego carbonizados. Las capas de tierra donde umoregi-zaiku se puede encontrar extiende por debajo de la Aobayama y secciones Yagiyama de Sendai, [Japón]. Piezas hechas de este material son en general de color marrón oscuro con un grano de madera preciosa y el brillo suave de laca.
Colmillos de morsa: Walrus tiene dos grandes colmillos (caninos alargados) que se proyecta hacia abajo de la mandíbula superior. Estos colmillos, a menudo llegando a dos metros de longitud, han sido ampliamente como el marfil tallado durante siglos en muchos países y especialmente en Japón. Tallas de colmillos de morsa son generalmente fáciles de identificar, porque gran parte del interior del diente se rellena con una sustancia con manchas, casi transparente que es más duro y más resistente a la talla que el resto del diente. Manju, en especial ryusa Manju, invariablemente muestran este material translúcido en los bordes opuestos de la netsuke.
Whale 's diente: El cachalote tiene dientes corriendo a todo lo largo de su enorme mandíbula inferior. Los que están en el medio tienden a ser los más grandes a menudo la obtención de una longitud de más de seis a ocho pulgadas. Estos mayores son a menudo utilizados por los talladores de Scrimshaw. Drexler: "Tengo un diente de ballena más pequeña que es casi el tamaño que cada uno de varios de mis netsuke podría haber sido talladas en".
Los huesos de ballena: Todos los huesos son huecos, de la cavidad que se rellena con un material esponjoso. Corta a través de algunos huesos muestran un patrón de agujeros minutos mirando como puntos oscuros. Longitudinalmente, muestra ósea, como muchos canales estrechos que parecen ser las líneas oscuras de longitud variable. Pulido, el hueso es más opaca y menos brillante que el marfil.
Dientes: Una variedad de otros dientes se utilizan para netsuke, incluyendo: jabalí 's, cargará con' s, s. incluso tigre '
Tagua: La nuez de la palma marfil (Phytelephas aequatorialis), a menudo se refiere como el marfil vegetal. Parte de la cáscara de la tuerca a veces permanece en tallas netsuke. Aunque a menudo se confunde con o engañosamente venden como marfil de elefante, artículos hechos de los dos o tres pulgadas-Nut no tienen ninguna de las estrías comunes al marfil animal, ya veces el marfil como carne de nuez tiene un matiz de color amarillo claro con un coco en bruto como concha externa que cubre. La nuez es muy duro cuando seco, pero fácil de trabajar en objetos artísticos cuando está mojado.
Nogal (o kurumi - cáscara de nuez natural): En este ejemplo raro de la kataborinetsuke (形雕根付) el estilo, la carne de la nuez fue retirado por diversos medios, uno de ellos la inserción de un pequeño gusano en un agujero en la tuerca consumir la carne. Después de eso, los diseños elaborados fueron talladas y la cadena insertada. El tallador a menudo alejados de todas las características de la superficie normal de la tuerca y talladas a través de la superficie en los lugares para crear un efecto de celosía. Una vez tallados, el netsuke resultante fue pulido y shellaced.
Bamboo: "Bamboo (bambú Iyo) se utiliza para netsuke. Netsuke de bambú son una parte del tallo o la raíz con el tallado en él. Según Bernard Rosett " Esculturas en la ronda se hacen generalmente a partir del tallo subterráneo de la planta , esa zona casi sólido pequeño que se conecta con el rizoma rastrero por debajo de la tierra. Netsuke de bambú no son comúnmente encontradas. En ocasiones, se llega a través de un netsuke de moda de la raíz de bambú y pueden disfrutar de la textura maravillosa y una pátina de los materiales ".
Agata: un mineral, rayado con muchos colores, y que se puede dar un buen pulido.
Ivorine: Un material hecho del polvo creado cuando la talla de marfil obtenido legalmente nuevo, marfil de mamut, colmillos y dientes, que luego se mezcla con una resina transparente y se comprime cuando se endurece. Esta fue una de las muchas soluciones a la demanda del comercio en el mercado turístico para las tallas de Netsuke después de comercio de marfil de nuevo se hizo ilegal. Una vez duro y seco, ivorine puede ser tallada en la misma forma como el marfil. Aunque a menudo engañosamente vendido a la industria del turismo moderno como el marfil de elefante, artículos hechos de ivorine no tienen ninguna de las estrías comunes al marfil animal, aunque a veces la talla es envejecido artificialmente para tener la apariencia amarillenta comunes a cierto tallas de marfil de edad.
Asunto categorías
Al igual que muchas otras formas de arte, netsuke reflejar la naturaleza de la sociedad que los produjo. Este efecto es particularmente pronunciado en netsuke, debido a largos períodos de aislamiento impuesta tanto por la geografía y la política interna y avenidas limitada de auto-expresión de los ciudadanos japoneses debido a la costumbre y la ley.Como resultado, netsuke mostrar todos los aspectos de la cultura japonesa, incluyendo su rico folklore y la religión, la artesanía, oficios y profesiones, todos los tipos de personas y animales, tanto reales como imaginarios, y cada tipo de objeto. Como en otros aspectos de la cultura japonesa, los sujetos retratados por netsuke tendencia, a largo plazo, lejos de un énfasis inicial en los motivos de derivación china hacia un enfoque sobre los objetos de interés más estrictamente nacional.
personas - famosos y anónimos, actuales, históricos, reales y ficticios, los niños, guerreros, sacerdotes, etc
• de artesanía, oficios, profesiones - a menudo representan las acciones (la captura de peces pescadores, leñadores cortando madera), o ejemplos (es decir, una manzana estilizada de un horticultor o comerciante de manzana). los animales - animales del zodíaco y otros; vale la pena señalar que el estilo de netsuke tradicional muestra cifras pulpo como tener un tubo como sifón que sobresalen de la "cara", similar a una boca. Si se examina de cerca, verás que algunos pulpos tienen nueve tentáculos en lugar de 8. Estos pulpos por lo general se encuentran adoptando las mujeres hermosas, puedes adivinar lo que el tentáculo noveno representa.
• los vegetales o productos vegetales - los más pequeños, como los frijoles o las castañas, a menudo son talladas a tamaño natural.
• deidades y criaturas míticas - a menudo de los mitos chinos y la religión
• las cosas sin vida - la categoría más pequeña. Los ejemplos comunes incluyen tejas, monedas, y herramientas
• diseños abstractos - patrones comunes y otros
• sexual - "shunga" netsuke pueden representar un macho y una hembra en la conjugación sexual, o puede contener referencias sutiles o sólo simbólica sexual
Algunos netsuke representan única y sencilla, los objetos, y algunas representan escenas de toda la historia, la mitología, o la literatura.

OKIMONO


Okimono (置物) es un término japonés para los objetos para su exhibición en frente de las religiones altares, en una tokonoma, o en otros espacios especiales para el establecimiento de tales objetos de apreciación. El término se traduce literalmente como "objeto de colocación ".
Un okimono puede ser una pequeña japonesa talla, similar a, pero más grande que netsuke. A diferencia de netsuke, que tenía un propósito específico, okimono eran puramente decorativo y se muestra en la tokonoma. Durante el período Meiji okimono muchos fueron hechos para la exportación a Occidente.

martes 29 de diciembre de 2009

CINTURON NEGRO (FILOSOFIA Y REALIDAD)



Me gustaría hablar un poco del significado intrínseco y emblemático de esta expresión compuesta a la par que poco entendida por la mayoría de nosotros, los practicantes del Karate-Do. Existen varios puntos de vista: uno marcado por el entorno, es decir la gente que nos rodea y que no conoce nuestro arte marcial, que no desvirtúan tanto el significado en sí como desde la mira de los que estamos dentro de la práctica de esta actividad; la explicación es sencilla para unos y compleja para otros.
¿Qué es ser cinturón negro? En mi modesta opinión, ser cinturón negro es un concepto global que se desarrolla a lo largo de la vida mientras se está entrenando, enseñando, trabajando, conviviendo, compartiendo, soñando, ofreciendo, recibiendo, etc. Es una actitud manifestada en todas las facetas de nuestra existencia, no sólo en las técnicas, es llegar al entendimiento del principio del Karate-Do aceptado siempre como alumno y discípulo que seremos de esta disciplina para toda la vida. Llegar a ser cinturón negro es llegar al punto de partida, por ello la actitud que se mantenga como cinturón negro en cuanto a comportamiento, rendimiento, respeto y actitud para con los demás debe ser siempre ejemplar, ser un modelo a seguir por los compañeros que empiezan por primera vez a trabajar con nosotros, debemos y tenemos que ser sus guías, y por tanto tenemos que empezar a aceptar nuestro papel colaborador dentro y fuera del DOJO.
Deberíamos entender este concepto en términos de mejora continua, superación personal (técnica y mental), debemos enseñar a los cinturones de color cómo deben ser los futuros cinturones negros, y la base para conseguir esto es trabajando día a día con ellos, mostrándoles como se guarda respeto al maestro y al Sensei dentro y fuera de clase, mantener silencio en los entrenamientos, aceptar el hecho de que hay que darlo todo en el TATAMI, aprender con inteligencia para enseñar con humildad, y no dar lecciones si no se está preparado para recibirlas, respetar a los cinturones inferiores para ser respetado por ellos.
Si hacemos todo esto y mucho más estaremos generando un ambiente apropiado para desarrollar y asegurar el futuro de nuestro arte marcial; hay que recordar que cada día que bajamos la guardia y no hacemos lo que debemos estamos influyendo en que otros lo harán también. Trabajaremos para ser mejores cada día y ayudar a ser mejores a los demás.
Si has entendido la pregunta del segundo párrafo, la pregunta final para reflexionar se puede enfocar de varias formas:
• ¿Estás preparado para ser cinturón negro? La afirmación significa trabajar en ello.
• ¿Quieres ser cinturón negro? La afirmación significa la aceptación de querer trabajar para ello.
Fuente : http://personal.auna.com/genbukai-esp/Archivos/Articulos.html


"Si sientes que el profesor es un profesor de verdad entonces abandona tus propias ideas y aprende".

EL OBJETIVO DE LOS GRADOS


SHOSHIN O WASUREZU
« Nunca olvide el espíritu y la humildad del principiante. »


KANAZAWA Hirokazu y OKAZAKI Teruyuki.
ISKF Master Camp 2007

El objetivo del Karate-do está lejos de ser la obtención de cinturones. Los grados son un mero reconocimiento de la veteranía y el nivel adquiridos por el practicante. El nivel de Cinturón Negro es perfectamente asequible tras tres o cuatro años de práctica regular, el verdadero camino del Karate-do es para toda la vida.
La creencia popular es que el Cinturón Negro es el máximo grado en Karate. Muchos practicantes incluso abandonan la práctica de inmediato tras la obtención del Cinturón Negro, al parecer viendo todos sus objetivos cumplidos. Se puede decir que estas personas saben de Karate lo mismo que aquellos que jamás se han puesto un karategi.
Al llegar al Cinturón Negro "ya no hay más colores", pero sí más grados. Y de hecho para alcanzar el nivel de cada grado a partir del Cinturón Negro se necesita un tiempo de práctica equivalente o superior al necesario para llegar al Cinturón Negro habiendo empezado desde cero. En realidad el Cinturón Negro es el grado más bajo, y a diferencia de lo que los profanos en la materia piensan, no representa que el que lo porta es un experto, sino que ha alcanzado un nivel de conocimientos mínimo sobre los fundamentos prácticos del Karate.
A partir del Cinturón Negro es cuando se puede empezar a aprender.
Tampoco se debe pretender comparar el nivel de varios practicantes en función del grado de cada uno. El Karate-do es un camino hacia uno mismo, hacia la propia superación, compararse con otros no sirve de nada.
Los grados sirven su propósito sobre todo en el nivel de principiante. Representan un reto, una motivación, un estímulo, y un reconocimiento del progreso alcanzado. Más allá de ese punto se podría decir que son totalmente innecesarios. Practicantes con años de experiencia a sus espaldas y adecuados objetivos no prestan atención a detalles insignificantes y relativos como son los grados.
Nadie que desea progresar en el Karate-do por el simple hecho de que le gusta debería necesitar otros estímulos para practicar.
Para ejemplificar la relativa importancia de los grados podemos reflexionar sobre varias cuestiones:
• Se dice que el Maestro Funakoshi nunca portó un grado superior al 5ºDan (el máximo grado en el Shotokan hasta 1964 .Lo más probable es que no poseyera grado alguno, y si lo tenía casi con total seguridad sería auto-otorgado. El hecho de que el propio Funakoshi tuviera o no algún grado es algo muy poco documentado, lo que nos puede dar una idea de la poca relevancia que esto tiene. Nadie se pregunta qué grado tenía el Maestro Funakoshi, o qué grado tenía Yoshitaka, es algo que no tiene ninguna importancia.
La Dai Nippon Butokukai concedió a Funakoshi el título de Renshi en 1938, y el de Kyoshi en 1943, y ya entonces sucedían cosas "curiosas" como que en el comité que le concedió estos grados estuviera KONISHI Yasuhiro que era en realidad alumno de Funakoshi.

• « En el pasado el nivel de uno se reconocía públicamente de acuerdo con la reputación y la influencia de su maestro o de su número de años de práctica. »
FUNAKOSHI Gichin
• HARADA Mitsusuke, que recibió el 5ºDan (el máximo grado en Shotokai [chph: p.234]) de manos del Maestro Funakoshi en 1956, no ha querido recibir nigún otro grado desde entonces. En el estándar Shotokan actual a un Maestro de su nivel y experiencia le correspondería el 9º ó 10º Dan. Prácticamente todos los Maestros Shotokan actuales ostentando grados superiores al 7ºDan deberían considerar al Maestro Harada su Senpai, ya que son más jóvenes y empezaron a practicar Karate como mínimo unos diez años después que él.
• Cuando el Maestro Kanazawa empezó a practicar Karate como estudiante de primer año en la Universidad de Takushoku en los años 50, el Maestro Okazaki (entonces estudiante de cuarto año) era su Senpai. Okazaki también era el Senpai en el Primer Curso de Instructores de la JKA en el que se graduó Kanazawa. Sin embargo, el Maestro Kanazawa ha sido 10ºDan desde el año 2001, y el Maestro Okazaki no lo ha sido hasta 2007.
• Los Grandes Maestros lo son por el nivel que han alcanzado tras toda una vida dedicada al Karate, no por ostentar altos grados que, no es demasiado exagerado decir, se han concedido ellos mismos a través de sus propias asociaciones. Se da mucha importancia a los grados, sin embargo, nadie se pregunta quién, ni bajo qué condiciones, concede los grados superiores al 6ºDan.
El cinturón en sí mismo no es nada, lo que importa es lo que representa (o debería representar). Cada grado debería ser símbolo de un determinado nivel de habilidad y conocimientos, aunque lamentablemente lo cierto es que no es así.
El grado de un practicante sólo tiene valor dentro de su grupo o asociación, y actualmente, sea lo alto que sea, no es garantía ni indicativo de nada. En todo caso nos podría dar una idea del número de años transcurridos desde que dicho practicante se inició en la práctica, pero nada más, y por consiguiente los grados no tienen ningún valor ni sentido.
Fuera de los niveles de principiante únicamente sirven para satisfacer el ego de los practicantes que no se sienten motivados a entrenar para aprender y mejorar (así que yo diría que poco les gusta el Karate), pero sí para conseguir un diploma que no sirve absolutamente para nada. ¿Puede existir un ejemplo de vanidad más contrario a los ideales y objetivos del Karate-do?
Los grados no valen ni significan absolutamente nada.
Se cuenta que uno de sus estudiantes le preguntó una vez al Maestro Funakoshi:
- "¿Cuál es la diferencia entre un hombre de Tao (Do) y un hombre pequeño?".
O Sensei respondió:
- "Eso es fácil...
Cuando un hombre pequeño recibe su Primer Dan, casi no puede esperar partir a casa y gritar a todo pulmón para contarle a todos que es Primer Dan. Cuando recibe su Segundo Dan, se subirá a los techos y le contará a la gente. Cuando recibe su Tercer Dan, saltará dentro de su automóvil y dará vueltas al pueblo tocando la bocina y contándole a todos sobre su Tercer Dan.
Cuando un hombre de Tao recibe su Primer Dan, inclinará su cabeza agradecido. Al recibir su Segundo Dan, inclinará su cabeza y sus hombros. Al recibir su Tercer Dan, se inclinará hasta su cintura y se irá caminando calladamente a lo largo de alguna pared para que la gente no lo vea y no se den cuenta de él."
« Los grados Dan sólo han llegado a ser importantes porque causan muchos problemas. Chojun Miyagi Sensei rehusó conceder grados Dan y las artes marciales no tenían grados Dan hasta que el Judo los adoptó. A mí Miyazato Sensei me dio el tercer Dan en el primer examen de grado al que asistí cuando yo era poco más que un niño y no significó nada para mí, ni entonces ni ahora. Nunca me puse el cinturón.
Estoy de acuerdo en que para los estudiantes son una forma de medir el progreso, pero a un alto precio. Causan descontento, disputas, y conducen a un excesivo orgullo en uno mismo, que es lo contrario de lo que el entrenamiento en artes marciales debería desarrollar en un estudiante. Cada cual tiene diferentes estándares por lo que, inevitablemente hay diferencias en el nivel de los estudiantes de diferentes dojos incluso cuando tienen el mismo grado, y entonces empiezan las políticas. Yo creo que sólo debería haber cinturones negros y cinturones blancos, y que la atención debería centrarse en el entrenamiento, no en acumular grados. »
HIGAONNA Morio
Fuente: http://www.shotokankaratedo.es/ de Victor Lopez Bondia.

domingo 27 de diciembre de 2009

JU JITSU.BUDO GOSHIN JUTSU RYU. TECNICAS AVANZADAS


PEDRO RODRIGUEZ
Goshin jitsu a ataques con agarres. Goshin jitsu a ataques con atemi. Goshin jitsu a ataques con armas. Trabajo de encadenamiento de técnicas: renraku waza. Estudio de la waza. Trabajo con shiho-nage. Trabajo con te gatame/sankyo. Goshin jitsu en ne (suelo). Técnicas antiguas: la herencia del pasado. Técnicas de ju jitsu tradicional. Defensas con cinturón o cuerda. Aplicación de técnicas de sutemi.

LA CALMA EN ACCION . IAIDO


J. SANTOS

TERCERA EDICIÓN AMPLIADA ¿Qué es el Iaido? Nippon-To. Etiqueta, respeto, conducta. Nuki Tsuke, Furi Kabute, Chiburi. Escuelas Muso Shinden Ryu (incluye los doce kata Shoden) y Sete Iai (incluye los doce kata). Historia y comentarios. Zen en movimiento. Educativos de base. Ejercicios de percepción y respuesta inmediata. Metodología. La progresión.

AIKI NE WAZA


Aiki ne waza. Aplicación de los principios del Aikido a la lucha en el suelo
Las técnicas expuestas en este libro no pretenden sustituir, en modo alguno, a las que figuran en los programas de grado de Aikido y que conforman la estructura fundamental de esta disciplina, pero sí constituyen un complemento enriquecedor de dichos contenidos si se contempla esta práctica como un arte marcial.
A través de las casi quinientas fotografías de este ameno manual, el autor muestra un aspecto inédito del Aikido que si duda causará cierto cuestionamiento en muchos aikidokas respecto a las ideas que en él se exponen. El descubrimiento de la aplicación de los principios del Aikido a la lucha en el suelo, aportará una renovada satisfacción a los practicantes al tiempo que enriquecen su experiencia y la visión global del combate «Aiki».
‘Impedir herir sin herir’ no está al alcance de cualquiera y menos de aquellos que no se han ejercitado en abordar los entrenamientos de acuerdo a dicho fin como se muestra en este manual práctico.

ATEMI GIHO


Atemi Giho. Técnicas de golpeo en el Jujutsu tradicional japonés
Colección Nihon Jujutsu. Volumen I
Atemi Giho (método de golpeo), es el primero de los 5 volúmenes dedicados a la historia y técnica de las escuelas de Nihon Jujutsu. En este primer texto, el autor nos adentra en los orígenes históricos de estas técnicas en Japón, los detalles de cada escuela, las formas de entrenamiento y series prácticas que muestran su uso en el arte flexible japonés.

En esta colección:
Atemi Giho, técnicas de golpeo en el Jujutsu tradicional japonés
Yawara Giho, técnicas cuerpo a cuerpo en el Jujutsu tradicional japonés
Katame Giho, técnicas de inmovilización en el Jujutsu tradicional japonés
Hibuki Giho, técnicas con armas ocultas en el Jujutsu tradicional japonés
Inyo Giho, mística y esoterismo en el Jujutsu tradicional japonés

Sobre el autor:
Xavier Teixidó (Barcelona, 1976), comenzó su estudio del Budo a la temprana edad de 9 años. Ha profundizado en Aikijujutsu y Kobujutsu, alcanzando el 4º dan en ambas disciplinas y siendo uno de los pocos especialistas de estas artes en España. Apasionado por el arte y la literatura, decide cultivar la pluma a la vez que la espada, por eso escribe y divulga sobre oriente al mismo tiempo que estuda, entrena y enseña con pasión la tradición marcial japonesa.

lunes 21 de diciembre de 2009

TROFEO DE NAVIDAD DE KARATE EN SALOBREÑA



El pasado sábado se celebro en Salobreña el campeonato promesas de Granada con un alto índice de participantes,341 karatekas de toda la provincia, y un éxito de público, pese al mal tiempo muchas personas de toda la provincia se desplazaron hasta Salobreña , cabe destacar el éxito de organización de los responsables del área de deportes del ayuntamiento de Salobreña .
En este link podéis descargar el medallero oficial:
http://karategranada.com/not/2009/navidad%202009/medallero%20promesas%20navidad%202009.pdf

Link para descargar las fotos del mismo.

http://www.pikeo.com/pikeo.jsp?ctx=3c696e6974207665723d22322e30223e3c6169643e38353137383c2f6169643e3c756e3e61727465736d61726369616c65736d6f7472696c3c2f756e3e3c2f696e69743e
http://www.karategranada.com/not/2009/navidad%202009/fotos%20salobrena%20web/index.htm


ARTICULO DEL INFOCOSTA
ÉXITO A TODOS LOS NIVELES EN EL TROFEO DE NAVIDAD DE KARATE 2009.
Espectacular el resultado obtenido en esta nueva edición del trofeo de Navidad de Karate, que por segunda vez consecutiva se ha celebrado en la localidad costera de Salobreña, el pasado 19 de diciembre.
Hasta allí se desplazaron trescientos sesenta competidores, de once gimnasios de Granada capital y provincia, constituyendo el mayor número de participantes hasta la historia en esta modesta delegación.
Por participación, el mayor número lo aportó el Club No-Kachi, seguidos de los clubes Ángel Escribano, Olympo de Maracena, Triunfo de Granada, Shotokan la Peña de Castril, las Escuelas deportivas municipales de Motril y Ogíjares, Shotokan Motril, Ronin, Ippon de Alhama de Granada, Bubishi y Neptuno.
La organización del evento corrió a cargo de los anfitriones, la escuela deportiva municipal de Karate de Salobreña, dirigida por José Antonio Rodríguez Martín, junto D. Franccisco Palomares Sánchez y la propia delegación, que contaron con el patrocinio de la concejalía de deportes de esa localidad hicieron todos posible un gran espectáculo de organización y buen hacer de nuestras futuras y las actuales promesas del karate granadino.
La jornada comenzó pronto, a las 11:30 de la mañana, con una reunión de técnicos de karate de la delegación, en la que se abordaron los nuevos y novedosos proyectos de cara a la próxima temporada.
A continuación se desarrolló una reunión de arbitraje dirigida por la comisión provincial de arbitraje de la delegación, formada por D. Ángel Escribano Moreno y D. Juan Naveros Cervera, donde se dio la bienvenida a todos los asistentes y se avanzó detalles de a normativa específica para este evento. También se presentaron oficialmente los casi 10 nuevos aspirantes a titular en el próximo curso de arbitraje de la federación andaluza, el próximo mes de febrero, aprovechando este evento para hacer sus primeras prácticas.
Como agradecimiento y colofón de temporada una vez acabada estas interesantes reuniones la delegación granadina de karate invitó a almorzar a todos los árbitros asistentes.
A nivel competitivo el evento se desarrolló sin complicaciones, con treinta y tres categorías repartidas desde los más pequeñines denominada medio kata para los que aún están en fase de aprendizaje de su primer kata como para los más veteranos a partir de cinto negro.
Noventa y nueve trofeos en total así como medallas y regalos para todos los participantes, personal de organización, árbitros y colaboradores hicieron de este evento un punto de partida para futuras actividades de esta delegación en auge.
En el medallero dominó el Club No-Kachi con un total de 22 medallas, seguido ya de la Escuela Deportiva Municipal de Salobreña, el Club Triunfo, Olympo de Maracena, Shotokan La Peña de Castril, Ippon de Alhama de Granada, la Escuela Deportiva de Ogíjares, Club Ángel Escribano y el Dojo Bubishi.
Especial mención tiene la participación de un gran deportista de esta ciudad, perteneciente al Club Neptuno, varias veces medallista nacional en Campeonatos de Karate para discapacitados, entrenado por D Carlos Samper Garraizábal, que tenía especial interés en asistir a un campeonato a la par de cualquier otro karateca más, con el firme objetivo de optar a examen de cinto negro primer dan.
Desde aquí nuestra más sincera enhorabuena e introduce una faceta más en este deporte, que se verá reflejado en gran medida el próximo 9 de enero, con la realización de una Gala de Artes Marciales en beneficio en esta ocasión de Carolina Carrera, víctima de una enfermeda congénita de costoso tratamiento en Estados Unidos, la Amaurósis Congénita de Leber.
Asistirán karatecas de toda la provincia, de otras artes marciales como Aikido Kung Fu, Capoeira, Kendo, Iai Do, etc., así como el apoyo del Instituto de la Mujer de Andalucía, la federación andaluza de Karate, la Real Federación Española de Karate y el propio Consejo Superior de Deportes. Más información en la web www.karategranada.com.

domingo 6 de diciembre de 2009

LA REUNION DE MAESTROS DE KARATE DE OKINAWA DE 1936


En la foto se ven algunos de los asistentes a la reunión de maestros en Naha en 1936.
En la foto de izquierda a derecha:
Arriba: Shinpan Shiroma, Choryo Maeshiro, Choshin Chibana, Genwa Nakashone,
Abajo: Chotoku Kyan, Kentsu Yabu, Chomo Hanashiro, Chojun Miyagi.
La foto corresponde a la "Karate-do KihonKata Seitei Kinen"
(foto del aniversario de la sistematización del kihonkata de karate-do - 1937)

Este texto es una parte del acta de la reunión. Aparece como un apéndice en el libro "Karate-do Dai Hokan" escrito por Kanken Toyama (páginas 377-392, Tsuru Shobo, 1960).
Fecha y hora: 25 de octubre de 1936, 16:00.
Lugar: Showa Kaikan Hall, Naha, Okinawa.
Esta reunión fue organizada por Ryukyu Shinpo Newspaper Publisher.
Las siguientes personas asistieron a la reunión:
• Karatekas: Chomo Hanashiro, Chotoku Kyan, Choki Motobu, Chojun Miyagi, Juhatsu Kyoda, Choshin Chibana, Shinpan Shiroma, Chotei Oroku, Genwa Nakasone.
• Invitados: Koichi Sato, Zenpatsu Shimabukuro, Kitsuma Fukushima, Eizo Kita, Chosho Goeku, Gizaburo Furukawa, Sei Ando, Choshiki Ota, Kowa Matayoshi, Zensoku Yamaguchi, Tamashiro.
Genwa Nakasone: Cuando el Karate fue introducido por primera vez en Tokyo, la capital de Japón, "karate" se escribía en kanji (caracteres chinos) como "mano china". Este nombre sonaba exótico, y fue aceptado gradualmente entre la gente en Tokyo. Sin embargo, algunas personas pensaron que este kanji de "mano china" no era adecuado para las escuelas. Para evitar el uso de este kanji, algunos dojos de Karate escribieron "karate" en hiragana (letras fonéticas japonesas) en lugar de kanji. Este es un ejemplo de un uso temporal de la palabra. En Tokyo, la mayoría de los dojos de Karate usan los kanji "Camino de la Mano Vacía" para escribir Karate-do, aunque todavía hay unos pocos dojos que utilizan los kanji "mano china". Para poder desarrollar un arte marcial japonés, yo creo que los kanji para escribir "karate" deberían ser los de "mano vacía" en lugar de "mano china", y "Karate-do" debería ser el nombre estándar. ¿Qué piensan ustedes?
Chomo Hanshiro: En los viejos tiempos, nosotros, la gente de Okinawa, solíamos llamarlo "Toodii" o "Tode", no "Karate". También lo llamábamos símplemente "Tii" o "Te". Significa luchar con manos y puños.
Nota del traductor:
Los kanji con los que se escribe "Mano China" tienen dos pronunciaciones:
o Toodii o Tode (dialecto de Okinawa)
o Karate
Los kanji con los que se escribe "Mano Vacía" tienen una sola pronunciación:
o Karate
Ota: Nosotros también lo llamábamos "Toodii" o "Tode".
Shimabukuro: Sr. Nakasone, he oído que actualmente la gente llama "Karate-do" al Karate. ¿Significa esto que la gente ha añadido la palabra "Do" (literalmente "Camino") al término "Karate" para enfatizar la importancia del entrenamiento espiritual como en Judo o Kendo?
Nakasone: Usan la palabra "Karate-do" con el sentido de cultivar la mente.
Ota: Sr. Miyagi, ¿usted utiliza la palabra "mano china" para referirse al Karate?
Chojun Miyagi: Sí, yo utilizo los kanji de "mano china" como hace la mayoría de la gente. Tiene poca importancia. Aquellos que quieren aprender Karate de mí vienen a mi casa y dicen "Por favor, enséñeme Tii" o "Por favor, enséñeme Te". Así que yo pienso que la gente solía llamar al Karate "Tii" o "Te". Yo creo que "Karate" está bien en cuanto a significado. Como dijo el Sr. Shimabukuro, el término "Jujutsu" se cambió a "Judo". En China, en los viejos tiempos, la gente llamaba Hakuda o Baida al Kung-Fu chino, Kenpo o Chuanfa. Como en estos ejemplos, los nombres cambian según los tiempos. Yo creo que el nombre "Karate-do" es mejor que símplemente "Karate". Sin embargo, reservaré mi decisión sobre este asunto, ya que considero que deberíamos oír la opinión de otras personas. Tuvimos algo de polémica sobre este tema en la reunión de la Delegación de Okinawa de la Dai Nippon Butokukai. Archivamos el controvertido problema. Mientras tanto, los miembros de la Delegación de Okinawa utilizamos el nombre "Karate-do" escrito en kanji como "El Camino de la Mano China". Pronto se formará el Shinkokai (centro de promoción del Karate), así que nos gustaría tener un buen nombre.
Oroku: Sr. Miyagi, ¿viajó usted hasta China para estudiar Karate?
Chojun Miyagi: Al principio no tenía planeado practicar Kung-Fu en China, pero lo encontré excelente, así que lo aprendí.
Oroku: ¿Ha existido nuestro propio "Te" aquí en nuestra prefectura, Okinawa, durante mucho tiempo?
Chojun Miyagi: Ha habido "Te" en Okinawa. Ha sido mejorado y desarrollado como el Judo, Kendo y el boxeo.
Kyoda Juhatsu: Yo estoy de acuerdo con la opinión del Sr. Nakasone. Sin embargo, soy contrario a tomar una decisión formal ahora mismo en esta reunión. La mayoría de la gente de Okinawa todavía utiliza la palabra "mano china" para referirse al Karate, así que deberíamos oír a los practicantes de Karate e investigadores de Okinawa, y también deberíamos estudiarlo a fondo en nuestros grupos de estudio antes de tomar una decisión.
Chojun Miyagi: No tomamos una decisión inmediatamente en esta reunión.
Matayoshi: Por favor, expresen su opinión honestamente.
Chomo Hanashiro: En mis viejas libretas, me encontré utilizando los kanji "mano vacía". Desde agosto de 1905 he estado utilizando los kanji "mano vacía" para escribir sobre Karate, como en "Karate Kumite".
Goeku: Me gustaría hacer un comentario, ya que tengo relación con la Delegación de Okinawa de la Dai Nippon Butokukai. El Karate fue reconocido como arte de lucha por esta organización en 1933. En aquella época, el Maestro Chojun Miyagi escribió Karate como "mano china". Deberíamos cambiar lo que fue escrito como "mano china" a "mano vacía" en la Delegación de Okinawa si cambiamos los kanji a "mano vacía". Nos gustaría aprobar este cambio inmediatamente y seguir los procedimientos, ya que necesitamos aprovación de la sede central de la Dai Nippon Butokukai.
Ota: El Sr. Chomo Hanashiro es la primera persona que utilizó los kanji "mano vacía" para referirse al Karate en 1905. Si algo se populariza en Tokyo, automáticamente se hará popular y común en otras partes de Japón. Puede que a la gente de Okinawa no le guste cambiar los kanji de Karate. Pero seríamos marginados si la palabra "mano china" fuese considerada como algo local y la palabra "mano vacía" el nombre común del Karate como arte de lucha japonés. Por lo tanto, lo mejor sería que usáramos la palabra "mano vacía".
Nakasone: Hasta ahora han hablado aquellos que han estado viviendo en Okinawa durante mucho tiempo. Ahora me gustaría contar con la opinión del Sr. Sato, el director de la Oficina de Asuntos de Escuela. Llegó a Okinawa recientemente.
Sato: Mis conocimientos sobre Karate son prácticamente nulos, pero creo que la palabra "mano vacía" está bien, ya que la palabra "mano china" es infundada según los investigadores.
Furukawa: El kanji con el que se escribe "mano vacía" es atractivo para aquellos que venimos de fuera de Okinawa, y lo consideramos como un arte de lucha agresivo. Yo me sentí decepcionado cuando vi los kanji "mano china" refiriéndose al Karate.
Nakasone: En este instante me gustaría oír algún comentario del Sr. Fukushima, el Teniente de la Sede Central del Regimiento.
Fukushima: El kanji de "mano vacía" para escribir Karate es apropiado. El kanji de "mano china" es difícil de entender para aquellos que no conocen el Karate.
Ota: No hay nadie a quien no le guste la palabra "mano vacía" para el Karate, pero sí hay gente a quien no le gusta la palabra "mano china".
Chojun Miyagi: Bueno, cuando visité Hawaii, a las personas chinas que había allí parecía gustarles la palabra "mano china" para Karate.
Shimabukuro: Aquí en Okinawa solíamos llamar al Karate "Tii" o "Te". Para diferenciarlo de éste, llamábamos "Toodii" o "Tode" al Karate que fue traído desde China.
Nakasone: Creo que tenemos prácticamente claro el tema del nombre del Karate. Ahora nos gustaría discutir sobre la promoción del mismo. Es lamentable que el Karate no sea popular en Okinawa ahora mismo. Necesitamos encontrar una solución para promoverlo en los campos de la educación física y de la artes marciales.
Furukawa: Ahora hay muchos Ryu o estilos en Karate. Yo creo que debemos unificarlos cueste lo que cueste. He oído que hay pequeñas diferencias entre el estilo de Karate de Shuri y el de Naha. Yo creo que ambos estilos deberían ser unificados y deberíamos hacer katas de Karate-do japonés. En los viejos tiempos, teníamos unos 200 estilos de Kendo (esgrima), pero ahora han sido unificados y tenemos los katas estándar del Kendo japonés. Yo creo que el Karate llegaría a ser popular en todo el país si tuviésemos katas unificados. Por ejemplo, podemos establecer diez katas como Karate japonés. El nombre de cada kata debería cambiarse a un nombre japonés, como Junan-no-kata (kata blando y elásico), Kogeki-no-kata (kata ofensivo), etc. De esta manera, podemos ajustar el nombre del kata a su contenido. Y también creo que deberíamos hacer del Karate un deporte competitivo, así que deberíamos estudiar cómo organizar una competición de Karate. Nos gustaría crear un uniforme de Karate y estandarizar contenidos y formas.
Chojun Miyagi: Yo estoy de acuerdo con su opinión. Con respecto a los katas de Karate, yo alguna vez envié la opinión con explicaciones a la oficina central de la Dai Nippon Butokukai (Asociación Nacional de Artes Marciales), cuando se estableció su Delegación en Okinawa. Respecto a la ropa de Karate, a nosotros también nos gustaría crear un uniforme de Karate pronto porque a menudo tenemos problemas. Y sobre la terminología, creo que tendremos que controlarla en el futuro. Yo también la defiendo, y he estado creando y promoviendo nuevas palabras técnicas. Con respecto al kata, pienso que los katas tradicionales deberían preservarse como katas antiguos o clásicos. Para la promoción nacional del Karate, creo que sería mejor crear nuevos katas. Crearemos tanto katas ofensivos como defensivos que sean apropiados para estudiantes de escuelas primarias, institutos, universidades y escuelas de jóvenes. Principalmente, nosotros, los miembros del Shinkokai (asociación para la promoción del Karate), crearemos nuevos katas y los difundiremos por todo Japón. Ahora existe la Asociación de Educación Física y la Delegación de Okinawa del Butokukai. También tenemos estudiantes avanzados de Karate y aquellos que están interesados en el mismo. Nosotros, por tanto, cooperamos con ellos para estudiar y promover el Karate. Si tales organizaciones y expertos estudian Karate a conciencia, podemos tomar una decisión sobre el nombre y el uniforme de Karate relativamente pronto. Yo creo que los viejos katas deberían ser preservados sin modificación alguna, mientras que nuevos katas deberían ser inventados, de otra forma estoy convencido de que ya nadie en el mundo estará interesado en el Karate en el futuro.
Ota: ¿Cuántas organizaciones de Karate hay en Okinawa en el presente?.
Chojun Miyagi: Está la Delegación de Okinawa de la Dai Nippon Butokukai, la Asociación de Educación Física de la prefectura de Okinawa y la Asociación de Educación Física de la ciudad de Shuri.
Ota: Sr. Chibana, ¿cuántos estudintes tiene usted ahora mismo en su dojo de Karate?.
Choshin Chibana: Tengo unos 40 estudiantes en mi dojo.
Chojun Miyagi: Existe la opinión que insiste en que hay dos Ryu o estilos en Karate, concretamente, Shorin-Ryu y Shorei-Ryu. Yo pienso que esa opinión es falsa o equivocada, ya que no hay evidencia alguna de ello. Sin embargo, si tenemos dos estilos en Karate, podemos clasificarlos por sus métodos de enseñanza. En un estilo, ni siquiera diferencian entre katas fundamentales (como Sanchin, Tensho y Naifanchi) y kaishu kata (otros que no sean Sanchin, Tensho o Naifanchi). Enseñan Karate con métodos nada sistemáticos. En el otro estilo, se distingue claramente entre katas fundamentales y kaishu kata. Se enseña el Karate sistemática y metódicamente. Mi Maestro (Kanryo Higaonna) me enseñó Karate de esta manera.
Ota: Los Maestros de Karate que nosotros conocemos no fueron a China a estudiar Karate.
Chojun Miyagi: Yo he oído que el Maesro Matsumura fue a China y practicó Karate allí.
Choshin Chibana: Nuestro Maestro nos enseñó Naifanchi como kata fundamental.
Ota: Sr. Motobu, ¿quién le enseñó a usted Karate?.
Choki Motobu: Yo aprendí Karate del Maestro Itosu, del Maestro Sakuma y del Maestro Matsumura de la aldea de Tomari.
Ota: Yo pensaba que usted había creado su propio Karate por sí mismo sin aprender de ningún maestro.
Choki Motobu: (riéndose) No, no creé mi Karate yo solo.
Nakasone: Ahora sabemos que todos los Maestros están de acuerdo con el plan de establecer una asociación para la promoción del Karate. Como el Sr. Furukawa nos ha expuesto la necesidad de fundar una asociación de promoción del Karate, creemos que las otras personas también están de acuerdo con este plan. Así que nos gustaría que los miembros empezaran las preparaciones para establecerla.
Fuente:
"The meeting of Okinawan Karate Masters in 1936"
Traducción al castellano: Víctor López Bondía [Con la autorización de YAMADA Kiyotaka (Sanzinsoo)]

ARTICULO DE LA REVISTA "KATANA" LA ESPADA DEL GUERRERO




El despertar del Tigre
¿Cómo Imagina la apariencia del más famoso karateka de todos los tiempos? Añadamos el hecho de que tenia como símbolo un tigre y tal ves en la imaginación de la mayoría de ustedes se dibujara un fiero maestro oriental con musculatura de acero y un récord impresionante de peleas ganadas tras de sí, por supuesto, a muerte. No importa que hayamos visto reproducciones de viejas fotografías en blanco y negro de este gran maestro en edad avanzada, con una mirada penetrante, serena; luciendo un kimono y venerables cabellos de plata cubriendo su cabeza. Eso no importa, en su juventud Seria otra cosa, ¿Verdad? Pues.....
Mejor regálenme unos momentos de su atención y permítanme contarles la historia de un héroe de las artes marciales que no obtuvo su lugar en la historia basándose en nudillos sangrantes, sino en virtud de su fortaleza interior, perseverancia y paciencia a toda prueba, atributos por los que espiritualmente sus contemporáneos lo identificaron con el TIGRE y que nosotros nos permitimos recordarlo como FUNAKOSHI GICHIN, El padre del karate.
Karate con las Manos Vacias
En el año de 1868, el registro civil del distrito de Yamakawacho en la capital real sé Shuri, Okinawa, La isla más importante del archipiélago situado en el Lago Ryukyu, dio fe del nacimiento de un bebé frágil, pequeño y enfermizo, cuyos padres bautizaron con el nombre de Gichin Funakoshi. Este es un dato importante, ya que presentaría ante las autoridades de una escuela de médicos en Tokio Blandiendo un certificado en el que se registraba como nacido en 1870, esto debido a un edicto que establecía que solamente los nacidos a partir de ese año podían presentar el examen de admisión; pero esto era un mero formulismo, una triquiñuela para poder abrirse paso a través de las entrañas de la maquinaria imperial del Sol Naciente del siglo XIX. El hecho es que Funakoshi siempre se declaro orgulloso de haber nacido en 1868, el mismo año en que nació la "Etapa de Restauración" , de "Modernización del Japón" , decretada por la dinastía MEIJI y que traslado nuevamente el centro del poder japonés del Shugunato Militar hacia manos del emperador. Okinawa registró la misma fiebre modernizadora que Japón, puesto que formaba parte del espectro geográfico de esta nación que la había absorbido de facto en el ayer. El primer símbolo que marcó el rompimiento de Japón con el pasado fue la orden para todos los varones de cortarse la coleta (Chomnage) o chongo que solían llevar en su cabeza como señal de virilidad.... Asimismo, el arte marcial no se mantuvo indiferente al impulso progresista de la dinastía Meiji que terminaría por transformar la cultura, la ciencia y las artes del Japón. Fue con esta mentalidad que Funakoshi se convirtió en lo que hoy llamaríamos un ecléctico, al mezclar diferentes corrientes de karate, lo cual se antoja motivo de reflexión cuando escuchamos hoy en día hablar de defensores de la tradición que se niegan a enriquecer o incorporar a sus sistemas algunos elementos de otros estilos.
Antes de examinar las influencias que diferentes estilos y corrientes tuvieron en la formación como artista marcial de Funakoshi, es importante tener en cuenta que Karate era una palabra con una traducción muy diferente a la que tiene hoy en día, ya que el ideograma (Kanji) de Kara podía leerse como Tang en clara alusión a la dinastía del mismo nombre y al origen chino de los sistemas de combate; lo mismo sucedía en Corea, Donde el sistema de combate más popular de la nación era llamado Tang Soo Do. Para quien sepa leer aquí existe un tema de reflexión.
Itozu y Azato; Shorin y Shorei
El maestro Funakoshi, ya lo mencionamos, estudió muchas y variadas corrientes de Karate y sistemas de combate que se conocían en Okinawa, por lo que las características de un buen número de estilos pasaron a formar parte de su interpretación personal del Karate, el cual logró popularizar en el mundo entero con el paso del tiempo; sin embargo, debemos señalar que los maestros que más influenciaron a Funakoshi fueron, sin duda, Yasutsune (ankoh) Azato y Yatsune (ankoh) Itozu, ambos alumnos a su vez de entre varios maestros mas, de Sokon "Bushi" Matsumura.
A mediados y finales del siglo XIX existía un marcado enfrentamiento entre expertos en combate orgullosos de sus raíces chinas (chu´an fa) y aquellos que reclamaban que su arte marcial tenía ya un carácter propio de Okinawa (tode). Funakoshi, tuvo la fortuna de estudiar los puntos fuertes de ambas "posturas", ya que el maestro Azato, gran estudioso de la escuela Wang Yang Ming de confusionismo y experto en karate Shorei le enseño la raíz mas apegada a lo chino, mientras que su otro maestro, Itozu, era un gran exponente de la línea Shorin, que para entonces acusaba matices propios de Okinawa. Funakoshi Optó por fusionar ambas visiones y hacerlas trabajar a su favor. La práctica del Karate, por aquel entonces, sé tenia que realizar de forma clandestina, puesto que por causas de la ocupación japonesa se le había prohibido a la población desde hacia 400 años practicar cualquier tipo de combate con o sin armas. No cabe duda que esa ley debe de haber hecho del entrenamiento de Karate algo sumamente emocionante, que debía hacerse secreto, muchas veces de noche y amparados por las sombras; un toque de adrenalina desconocido para todos nosotros que podemos elegir hoy en día entre cientos de escuelas que proliferan a la luz del día.
Semejante situación tenía muy disgustados a muchos profesores de artes marciales que difundían y desarrollaban su arte como una herramienta para el perfeccionamiento físico, mental y espiritual de sus estudiantes y que deseaban que el desarrollo de semejantes virtudes estuviera al alcance de todos sin tener que ocultarse como si fuere un delito. El mismo Funakoshi era prueba viviente del poder transformador del karate, puesto que de haber sido un niño de corta estatura para su edad, frágil y enfermizo, se convirtió bajo la guía de Azato e Itozu en un hombre de gran templanza, conocido por su fortaleza de carácter, su determinación y solides física, como quedo manifiesto cuando durante un tifón que azotó al pueblo de Shuri, mientras todos se refugiaban en sus casas, él se paró en el techo de su casa para aguantar el tifón mientras permanecía en posición de KIBADACHI (posición a caballo) y así perfeccionar su postura; no importo que el viento lo arrojara incontables veces al suelo cubierto de lodo, ya que en cada ocasión volvió a trepar hacia el techo para intentarlo de nuevo. Fue ese poder de decisión el que le permitiría muchos años después convertir el Karate que había aprendido en su pueblo en una moda y en una disciplina practicada por millones de personas alrededor del mundo.
El secreto de Funakoshi

¿Qué diferenciaba a Funakoshi Gichin del resto de los practicantes de Okinawa? Había Muchísimos Exponentes que Tenían mayor musculatura, que eran más ágiles, que saltaban más alto y tenían mayor impacto de pateo. Es cierto, pero también lo es el hecho de que Funakoshi era un maestro que había sabido balancear el aspecto físico de su arte con el desarrollo intelectual, tanto por la profundización de sus estudios en la filosofía que le había enseñado Azato, como por la seriedad con que curso su carrera en la Escuela Normal de Maestros, fungiendo más tarde como maestro de escuela primaria; tal vez esto parecerá algo muy humilde para los estándares de la sociedad moderna, pero en su tiempo era una posición de gran respeto y que exigía una gran preparación, al grado de que no es exagerado decir que Funakoshi era un intelectual, o, mejor dicho, un erudito.
Por consecuencia, la habilidad de Funakoshi para expresarse por escrito y su posición de respeto como profesional de la enseñanza, así como su cortesía y buenas maneras probarían ser claves en la posterior difusión del Karate.
Un arte que conquisto al imperio
La prohibición que pesaba sobre la practica del Karate en Okinawa era francamente obsoleta a finales del siglo XIX, además de causar gran resentimiento y ser un recordatorio de la arbitrariedad del Imperio Japonés. Finalmente las bisagras de la prohibición comenzaron a ceder y para 1891, con mucha cautela todavía, Funakoshi Gichin comenzó a dar clases de Karate al público en general.
Para 1902, un tal Shintaro Ogawa, comisionado escolar para la prefectura de Kagoshima, visitó la escuela donde trabajaba Funakoshi; como quien no quería la cosa una exhibición de Karate se incluyo en el programa de bienvenida. Ogawa quedo gratamente impresionado y escribió una descripción del arte al ministerio de educación Japonés. Poco tiempo después, el Karate pasó a formar parte de las clases regulares de la Escuela Secundaria Daiichi y la Escuela Normal Varonil. Años después un Capitán Naval Rokuro Yashiro ancló su nave en la bahía y asistió a una demostración de Karate, después de observarla con gran interés llamo a todos sus oficiales y personal de abordo para que fueran testigos de la belleza del arte y comenzaran a practicarlo.
Las noticias se esparcieron como reguero de pólvora y en 1912 la Primera Flota de la Marina Imperial, a cargo del almirante Dewa, desembarco en Chojo y acompañado de personal de su confianza fue a aprender Karate con Funakoshi; esta era la señal de que Tokio finalmente tenía ojos y oídos para el Karate. Otros maestros del arte, que incluían a personajes de la talla de Mabuni, Motobu, Yahiku, Gusukuma, Ogusuku, Tokumura, Ishikawa y Kyan también recorrían Okinawa dando demostraciones aumentando la fama de esta disciplina entre los años 1914 y 1917. Fue debido a los incansables esfuerzos de estos profesores, dando demostraciones y conferencias, que el Karate empezó a popularizarse dejando poco a poco detrás de sí el período de secreto y oscurantismo que se vio obligado a vivir. Un dato no muy conocido de Funakoshi es que fue invitado a Japón en 1917 para realizar una exhibición en el Butoku-Den, Ubicado en Kioto, por solicitud del Ministerio de Educación, debido en parte a que era el director del Shobukai (Sociedad Okinawense de la promoción del espíritu marcial).
La exhibición suscitó muy poco interés y Funakoshi volvió a su isla nuevamente. La suerte no parecía estar de su lado. No fue sino hasta el 6 de Marzo de 1921 que el mismísimo Príncipe Hiroito, de viaje con su flota hacia Europa, hizo escala en Okinawa y, a instancias del Capitán Kanna, oriundo de Okinawa y comandante del destructor en el que se encontraba, accedió a presenciar una demostración de Karate en el castillo de Shuri, en el cual fue invitado de honor Funakoshi junto con sus asistentes (sus alumnos efectuaron, entre otras cosas, Kata favorita: Kushanku). El entonces príncipe comentaría más tarde: "Estoy profundamente impresionado por tres cosas de Okinawa: Sus adorables paisajes, el drenaje del dragón de la fuente magna en el castillo de Shuri y el Karate". Este comentario fue el que verdaderamente prendió la mecha y llevo el sistema que Funakoshi aprendió de Azato e Itozu al corazón del Japón.
La mano del Judo
Poco tiempo después de su exhibición ante Hiroito, intuyendo que iba a necesitar tiempo para la difusión del Karate, Funakoshi renuncio a su posición como maestro de escuela primaria, manteniendo, sin embargo, excelentes relaciones con el sistema escolar de Okinawa.A finales de 1921, y tras el enorme interés que había originado tras la visita del príncipe a Okinawa, Funakoshi fue elegido para demostrar el Karate en la "Primera Gala Gimnástica Nacional de Tokio", esta era la oportunidad que los maestros de Okinawa esperaban para impactar verdaderamente al Imperio del Sol. Debido a sus excelentes relaciones, a su personalidad y al hecho de que era el único de los exponentes de Karate que hablaba y escribía fluidamente el Japonés, además de conocer las reglas de etiqueta, Funakoshi estaba perfectamente a la altura de la misión que se le encomendó.
Ahora si, la exhibición resultó un éxito y Funakoshi (de baja estatura, venerable y maestro de primaria) se puso de moda, por lo que se le pidió que se quedara por espacio de algunas semanas para seguir dando demostraciones. Se encontraba a punto de irse a su isla cuando Jigoro Kano, el legendario fundador del judo, se aproximó a Funakoshi pidiéndole que le enseñara algunas cosas básicas sobre Karate. Funakoshi volvió varias veces a Kodokan (Escuela central de Judo en el mundo) hasta que, junto con el gran maestro Kano, crearon una Kata: Kime – No Kata. Con la generosidad y apoyo de este poderoso maestro, Funakoshi pudo conseguir la ayuda y los contactos que necesitaba para lograr que el Karate creciera y se desarrollara, ¡ Soberbio ejemplo para todos nosotros!.
Los años dorados (1922-1946)
Fue este periodo clave en la consolidación del Karate como sistema formativo, aún cuando existieron algunos años de graves penurias para el Maestro en Japón, a donde se fue a radicar permanentemente. Factor importante en la difusión del Karate y en la imagen, seria, profunda, que siempre le trató de imprimir Funakoshi, Fue la publicación de algunos libros ya clásicos del genero y que se han convertido, usando un anglicismo muy en boga, en auténticos best sellers alrededor del mundo. El primero de estos tratados tuvo por título "Ryukyu Kempo: Tode" y contó con la colaboración de Hoan Kosugi, un artista que colaboró con el maestro dibujando las ilustraciones del libro, al cual se le antepuso al titulo la frase "Tora no maki", que en japonés describe a un documento oficial y establecido como referencia sobre un sistema, esto ayudó a crear un aura de respetabilidad en torno al Karate. El libro fue exitoso desde la primera edición, pero las placas de impresión se perdieron en el Gran Terremoto Kanto el 1° de septiembre de 1923 y no se reimprimió hasta 1926, ahora con él titulo de Rentan Goshin Karate – Jutsu".
Atraído por la lectura del libro, un tal Hironori Ohtsuka se acercó a Funakoshi para recibir instrucción en Karate; este personaje, que era uno de los expertos lideres de Ju Jutsu en Japón, debido a su constancia y dedicación posteriormente se convertiría en asistente de Funakoshi en muchas de sus exhibiciones. Otro elemento importante a tener en cuenta en la historia del Karate, fue la importancia que jugaron en su desarrollo los clubes universitarios. Sucedió que a raíz del gran terremoto, el Dojo central de Funakoshi desapareció y varios de sus amigos, alumnos y conocidos perecieron en algún punto del distrito, por lo que el Maestro sufrió un tiempo de indecibles penurias en las que escasamente tenía para comer. No obstante, y ya con 56 años de edad, clasifico y participo en el "Tokio Invitational Prize", una competencia para gimnastas. Debido a esto se le dio la oportunidad de realizar una exhibición en la sala Jinchin en Ueno, Tokio, año de 1924. El que participara en el evento a una edad tan avanzada resultó todo un fenómeno publicitario y un gran número de nuevos alumnos se inscribieron para aprender con él. Al finalizar 1924 se le pidió al Maestro Funakoshi, por intermedio del profesor Shinyo Kasuga, de la sección de Alemán de la universidad de Keio, que instruyera a un pequeño grupo de estudiantes. Aceptó de buena gana la invitación, contando con el apoyo total de los lideres de la universidad. Este fue el primer club universitario de Karate en Tokio y existe hasta nuestros días. El ejemplo se difundió entre la comunidad universitaria y pronto se sumaron al esquema Waseda, Hosei, Chuo, Takushoku, Nuhon, Etc. Terminando por consolidar la fama y el prestigio del sistema de Funakoshi. Estimulados por este fenómeno, otros maestros de Okinawa empezaron a llegar a Japón para difundir Karate, como fue el caso de Kenwa Mabuni (Naha Te) y Choki Motobu, entre varios más. Inclusive, el mismo Ohtsuka empezó a estudiar bajo la tutela de Mabuni. Obviamente, se le consideró un traidor por ello.

La era de Yoshitaka
Un gran cambio en el perfil del Karate que enseñaba el Maestro Funakoshi, basado principalmente en Kihon, Kata y Kumite, se comenzó a gestar con la llegada a Japón de su tercer hijo, Gigo, mejor conocido como Yoshitaka, quien andando el tiempo sería considerado por muchos el mejor de los practicantes de Karate, por lo menos física y técnicamente hablando.
Después de su llegada, se hizo cargo gradualmente de la enseñanza, especialmente en las universidades, lo que indigno a algunos de los antiguos alumnos del Maestro, especialmente a Ohtsuka, que había sido su asistente en los primeros tiempos. La naturaleza agresiva y fuerte del Karate de Yoshitaka era completamente desconocida para Ohtsuka, quien finalmente abandonó la escuela Shoto de Funakoshi con un grupo de alumnos para formar su propio sistema, al que denominó Wado Ryu, "La vía armónica". De esa manera trató de marcar un contraste entre su método y el de Yoshitaka. Bajo el liderazgo de Yoshitaka se gestaron grandes cambios entre los años 1930 y 1935. Estos cambios se dieron principalmente en el Kumite (combate). Mientras que su padre había colocado un mayor énfasis sobre la Kata, Yoshitaka desarrolló el combate libre. Primeramente diseño Gohon Kumite (combate a cinco pasos), donde el atacante realiza cinco ataques seguidos avanzando y quien defiende los bloqueos retrocediendo, aplicando un contraataque en la ultima defensa.

Éste método es común en Kendo y no hay duda de que Yoshitaka, que también había estudiado este arte, lo utilizó como inspiración para muchas de sus ideas. En 1933 estructura también el Kihon Ippon Kumite (combate a una técnica), al año siguiente el Jiu Ippon Kumite, igual que el anterior pero con movimiento, culminando con el Jiu Kumite, el combate libre, establecido en 1935.

A través de sus estudios del combate, el joven Funakoshi trabajó también sobre el sistema incompleto de Shuri – Te dé su padre. Donde el antiguo Tode ponía énfasis en el desarrollo de los miembros superiores, Gigo descubrió nuevas técnicas de pierna, como es el caso de: Mawashi Geri, Yoko Geri Kemomi, Yoko Geri Keage, Fumikomi, Ura Mawashi Geri y Ushiro Geri.
Con las manos vacías
En 1936, Gichin Funakoshi publicó un nuevo libro, en el cual por primera vez incluyó el desarrollo de Yoshitaka había aportado. El libro de llamó "Karate – Do Kyohan" (conocido como el Texto Maestro"). En él ofreció los métodos básicos del combate y además importantes modificaciones en las katas. Quedó claro que se trataba ahora de un Karate propiamente Japonés, el cual estaba obteniendo, además, el mismo respeto que el Judo, Kendo y otras Artes Japonesas. Se había, por lo tanto, superado el legado Okinawense y completado un sistema Japonés renovado. Como broche de oro, Gichin Funakoshi utilizó un nuevo ideograma (Kanji) para escribir el Prefijo "KARA"; ya no se leía como Tang sino como "Vacío". Había quedado atrás la "Técnica china de manos" y había surgido "EL SENDERO DE LA MANO VACIA". Es a partir de este momento que surge propiamente el KARATE DO como lo conocemos hoy en día.
El hogar del Tigre
Un año antes de la publicación del libro "Karate Do Kyohan" se decidió que se necesitaba un Dojo Ventral (Hombu Dojo), por lo que se formó un comité nacional de practicantes de Karate para construir lo que resultaría ser el mayor Dojo de Karate del mundo. Los trabajos comenzaron a mediados de 1935 y al año siguiente de culminó la construcción del edificio, ubicado en Zhoshigaya Toshima, Tokio. El 29 de enero de 1936, Gichin Funakoshi inauguró personalmente el Dojo, tenía entonces 69 años de edad. Sobre el portal de la entrada colgaba un letrero que decía SHOTOKAN (La casa del Shoto).

Shoto era el seudónimo que utilizaba el Maestro cuando joven y significaba "Olas de Pinos", ya que cuando joven, cerca de Shuri, su pueblo natal, observaba en el monte Tarao (Cola de Tigre) como el viento hacía que se movieran las copas de los arboles, lo que se asemejaba a las olas del mar. Por otro lado, el Tigre (además de su relación con el monte Tarao) emblema oficial de Shotokan, se basa en un diseño chino clásico que significa " El tigre nunca duerme". Simboliza el estado de alerta de tigre listo para la acción y la serenidad pacífica de la mente.
El tigre rompe su jaula
Pero no todo fue felicidad en la "casa del tigre", puesto que los afanes expansionistas del Japón pronto pusieron a la nación al borde de la guerra mundial, siendo los militares quienes tenían el control completo del gobierno. El patriotismo era la palabra del día y los jóvenes llegaban por miles a aprender Karate Do.
Entre 1939 y 1942 se desarrolló una temible etapa donde "Karate sin Limites" era el lema del día. No tardó en inventarse un sistema de combate llamado "Kokan – Geiko", en el cual los participantes se golpeaban con brazos y piernas con todas sus fuerzas. Ojos morados, brazos y piernas rotas estaban a la orden del día. La frase "baño de sangre" no le hacia justicia a la cantidad y gravedad de las heridas que resultaban de semejante mentalidad en el entrenamiento. Se entrenaba sin restricciones en la búsqueda de la perfección.
En diciembre de 1943, Funakoshi Gichin y Yoshitaka publicaron un nuevo libro titulado Karate Do Nyumon. Fue este libro de Karate más completo escrito hasta esa fecha. Todas las descripciones técnicas fueron escritas por Yoshitaka, mientras que el maestro escribió las historias y los capítulos iniciales. Claramente una obra maestra.
1941 fue el año que marco la entrada de Japón a la Guerra. Yoshitaka, gravemente afectado por la tuberculosis que se le había diagnosticado desde niño, decidió no detener la frecuencia ni la intensidad de sus entrenamientos. Finalmente encontró la muerte en el año de 1945, el mismo año en que los bombardeos sobre Tokio destruyeron la escuela central de Shotokan.
Nuevamente la clandestinidad
El General McArtur Prohibió el entrenamiento de Karate y todas las otras artes marciales japonesas y, aunque los entrenamientos se realizaban nuevamente en secreto, el desarrollo del Karate se estancó por un tiempo. Posteriormente vendrían la reconstrucción de la escuela central de Shotokan y el levantamiento de la prohibición que pesaba sobre el Karate, esto gracias a un personaje clave: MASATOSHI NAKAYAMA, practicante del arte que había abandonado Japón en 1937. A través de sus viajes, Nakayama había llegado a conocer muy bien la cultura china y gracias a esto pudo convencer al ministro de educación para que informara a los aliados de que el Karate era en realidad un deporte de boxeo chino que difícilmente debería ser incluido entre otras artes japonesas prohibidas. El truco resulto y los burócratas, convencidos de esta aseveración, levantaron el veto. El Karate se convirtió así en el único arte marcial que podía practicarse abiertamente en la posguerra. Nakayama, se volvió un personaje famoso y de gran influencia en el universo de su disciplina.
Pelea de Tigres
Poco a poco, los alumnos que habían sobrevivido a la guerra comenzaron a regresar....
Isao Obata, uno de los estudiantes más antiguos y respetados logró unificar los clubes universitarios y los Dojo privados en una sola organización que recibió el nombre de Nipón Karate Kyokai (NKK, Japan Karate Association). Al mismo tiempo, un comité compuesto por la mayoría de los maestros de Shotokan de ese momento también se estableció, éstos eran; Obata, Noguchi, Takagi, Ito, Fukui y Nakayama. Los deseos del Gran Maestro se tomaron en cuenta al formar esta organización. Ya que no deseaba que se utilizase el nombre de Shotokan. El siempre hablaba de Karate Japonés" cuando se referiría a la técnica que practicaba.
El mal contacto entre las universidades, Dojos y los antiguos alumnos generó problemas desde el principio. Diferencias en la técnica ya habían aparecido y cada pequeño grupo mantenía su propia interpretación y su propia forma de explicar las katas. Esto a pesar de que Obata había juntado a las distintas universidades en una reunión donde se estableció cómo debía realizarse cada Kata, todo bajo la supervisión de Gichin Funakoshi.
Después de inaugurado un Dojo comercial con el nuevo perfil, gracias a los esfuerzos de Nakayama, en el "Katoga Bio Center", en el sector Ytuya, Tokio, en 1955, varios de los antiguos alumnos se sintieron ofendidos y desplazados por lo que abandonaron la NKK (la cual indebidamente hacían llamar "Shotokan"), incluido el mismísimo Obata. Los viejos alumnos de perfil tradicional decidieron formar la Asociación Shotokai (nacida en 1956), dedicada a preservar él autentico espíritu del Karate de Funakoshi Gichin, a diferencia de la NKK que rápidamente de convirtió en sinónimo de Karate Deportivo. El Karate Do debía sobrevivir en su forma original, Sin aceptar deformaciones occidentales, como lo era la competición en el Karate y el contacto pleno, desviaciones que O-sensei nunca aceptó ni apoyó.
KARATE NI SENTE NASHI
En 1956 el Gran Maestro escribe su autobiografía "karate Do, Mi camino de vida" y tras observar a veces con tristeza, a veces con alegría, la difusión mundial que estaba experimentando su sistema, el PADRE DEL KARATE DO, dejó de existir el 26 de abril de 1957. Sus exequias fueron realizadas el 10 de mayo por Shotokai, la Asociación del Maestro; la NKK tristemente realizo un boicot del funeral por considerar que ellos debieron haber realizado la ceremonia.
Un monumento en memoria de Gichin Funakoshi se encuentra ubicado en la actualidad en el "Monasterio Zen de Egaku – Ji, Kamakura". En la superficie se encuentra una inscripción a manera de epitafio que se resume perfectamente la filosofía del Karate Do que enseño el Gran Maestro Funakoshi: Karate Ni Sente Nashi, en el Karate no Existe el Primer Ataque...

Características Técnicas de Kase Ha Shôtôkan Ryu Karate-Dô


Kase Ha Shôtôkan Ryu Karate-Dô, quiere decir: Que sin dejar de ser Karate-Dô Shôtôkan el genial maestro Taiji Kase incorporó al estilo su peculiar y personal forma de entender, practicar y desarrollar el Karate. Es por ello, que el término Ha viene a indicar que el tronco común se ha desarrollado tanto que tiene una idiosincrasia, metodología y desarrollo particular que lo hace distinto de la forma original. Es a partir del año 2001 cuando la denominación oficial de Kase Ha Shôtôkan Ryu Karate-Dô es aprobada por el sensei a propuesta de los alumnos más antiguos. De esta forma, nace la KSK-Academy y deja de existir WKSA que años atrás crearan los maestros Taiji Kase e Hiroshi Shirai. En adelante y hasta el fallecimiento del sensei Kase ambos maestros continuaron con una relación muy cercana, pero trabajando por separado.
Por otro lado, es conocido que el sensei Kase fue el Jefe Instructor de la J.K.A. para Europa hasta finales de los ochenta. Sin embargo, es reconocido y causaba sorpresa que su karate era muy diferente del estándar que la J.K.A. inculcaba a sus instructores. Es decir, estaba claro, que su Karate no estaba influenciado por el sensei Masatoshi Nakayama. Mas concretamente, él estuvo muy influenciado por otros instructores como: Genshin Hironishi, Yoshitaka Funakoshi, Tadao Okuyama ... y como no por propio Gichin Funakoshi del cual fue alumno. En cuanto a la genealogía o linaje de nuestro estilo y de forma esquemática podríamos decir que es: Sokon Matsumura - Yasutsune Azato - Gichin Funakoshi - Taiji Kase.

A continuación y de forma resumida expongo algunos de los rasgos más definidos en Kase Ha aunque no pretendo dar una descripción exhaustiva al menos trataré de ofrecer una visión esclarecedora de algunos de nuestros fundamentos y la forma de abordar nuestra Keiko (práctica).


Antecesores
Según comentaba el maestro Kase en el origen de nuestro kárate tiene una gran importancia la forma de emplear la espada o bokken en la escuela Jingen-Ryu. También tiene gran influencia de Matsumura el cual debido a que era escolta personal del rey de Okinawa compartió su conocimiento y experimentó con otros escoltas del clan Satsuma que eran maestros en el Jingen-Ryu por éste motivo el karate de funakoshi también difería de los demás estilos de Okinawa. Siendo éste el origen de los amplios y poderosos movimientos del Shotokan.

Kaisho Waza
Estudio profundo de todas las técnicas de mano abierta con especial énfasis en las distintas posibilidades de Shuto y Haito Uchi. Como he citado anteriormente la forma de realizar las técnicas en nuestro estilo proviene del Jigen Ryu heredado de Sokon Matsumura. Por tanto, se trata de utilizar nuestras manos como si se tratara de una Katana con movimientos de amplio recorrido que inciden desde diferentes ángulos, con distintas trayectorias y con recorridos de o-waza chu-waza y ko-waza. Aunque el sensei Kase era famoso por sus técnicas de pierna, kamaes, etc; no lo era menos por su especial trabajo de mano abierta podríamos decir que único e impresionante.

Seite / Hente
Tradicionalmente el kárate shotokan era un estilo al que se adaptaban mejor los karatekas de mayor envergadura. La posible lentitud era compensada con la fuerza. Seite era la manera típica de realizar una técnica. Es decir, un miembro - un movimiento. Por ejemplo, bloquear con una mano y contraatacar con la otra.
Sin embargo hente es realización de una sucesión de movimientos sin cambiar de mano. La mano que defiende posteriormente se transforma en mano de ataque y puede continuar realizando técnicas seguidas varias veces. La acción de hente, a menudo, sirve de ganar tiempo y espacio para el golpe decisivo. Sensei Kase ha dicho en repetidas ocasiones que éstas son el tipo de cosas que uno debe recoger y aprender de los diferentes katas.
Al trabajar en hente logramos que un brazo trabaje como dos, es decir, la defensa va seguida de uno más contraataques del mismo brazo. Lo cual, aumenta las posibilidades reales de aplicación y se abre otra perspectiva de keiko (práctica).

O-Waza / Chû waza / Kô Waza
O-waza (gran recorrido), Chu-waza (recorrido medio), Ko-waza (recorrido corto ).
Los principiantes empiezan con los movimientos grandes porque ellos necesitan desarrollar sus músculos y aprender el recorrido perfecto de una técnica. De este modo se puede lograr la máxima velocidad y fuerza de forma natural con un movimiento grande. El maestro Kase describía ésta fase de la práctica como la escuela primaria, y prolongar esta fase es muy importante para el desarrollo pero debe estudiarse cuidadosamente y debe repetirse regularmente en la vida de un karateka. Sin embargo, no tiene ningún sentido quedarse para siempre en el primer nivel. Sensei Kase dice: " Es mejor caminar 10 Km. subiendo por una colina que 10 Km. en un camino llano. Cuando se va más lejos, se ve más allá después de cada paso se puede crear".
Una vez que el cuerpo de los estudiantes y su producción de energía han alcanzado un buen nivel. No siempre es necesario usar el rango más amplio de movimiento para lograr el impacto máximo. Se puede lograr el mismo impacto con ko-waza. El objetivo de este tipo de trabajo es producir el mismo impacto con cada técnica sin tener en cuenta dónde empieza el movimiento y donde acaba.

Dachi
Fudo-dachi fue creada por Yoshitaka Funakoshi y es típica en nuestro estilo aunque es prácticamente desconocida en otros estilos de kárate. Yoshitaka era conocido por sus técnicas prácticas y eficaces, fudo-dachi fue creada combinando la posición favorita de su padre el kiba-dachi y zenkutsu-dachi. En Kase Ha Shôtôkan Ryu Karate-Dô se reemplaza el zenkutsu-dachi usado normalmente en otros estilos por Fudo dachi. El término Fudo significa inmóvil, estable y firme. Es una posición baja que permite y facilita cambios rápidos en cualquier dirección. En fudo-dachi, el movimiento de la cadera es bastante pequeño y el uso de la pierna atrasada difiere bastante del zenkutsu-dachi. En lugar de movimientos de cadera amplios uno debe prestar más atención al uso del hara mediante la presión hacia el suelo y el correcto asentamiento.

Hanmi dachi, es una excelente postura con el centro de gravedad alto pero estable y con una excelente movilidad. Puede servir como postura de transición o perfectamente para la ejecución práctica en si misma. De hecho, es un postura utilizada en artes como el aikido o el ken-jutsu.
Ashi
Desplazamientos en yori ashi, tsugi ashi y kae ashi, okuri ashi y con multitud de combinaciones entre ellos variando direcciones, ángulos, alturas, distancias, etc.

Timing en la defensa
Tradicionalmente el movimiento de defensa se realiza al final del ataque. Cuando Okuyama le dijo a Kase que observara la lluvia, no supo que pensar de ello. Kase se sentó por largo tiempo, mirando sin saber que debía observar. Cuando iba a dejarlo, Okuyama le dijo que siguiera un poco más. Kase gradualmente comenzó a discernir las gotas de lluvia y más tarde pudo incluso seguir el recorrido de una sola gota. Sus ojos los utilizaba para captar ciertas subpartes del movimiento. Nosotros podemos ver un ataque en ese mismo modo: no mirar el movimiento desde el inicio hasta el fin, sino en el momento inicial del espíritu del inicio; Desde el inicio a través de su trayecto y desde su llegada hasta su penetración.
• Uno debe aprender a observar el ataque en diferentes fases:
• El comienzo, al mismo tiempo que se inicia.
• En el primer cuarto del trayecto.
• En el segundo cuarto del trayecto.
• En el tercer cuarto (momento ideal para la defensa).
• En la llegada de la técnica.
• La defensa debe llegar en los ¾ y no al final, donde la potencia suya es del 100%.
• Al final los ojos tienen que hacer el trabajo y finalmente la sensación.
• Timing - ojos - sensación.
Esto abre dimensiones como toate y deai. El principio deai es trabajado habitualmente como contraataque con kizami tsuki, pero nunca es usado como defensa.
Kokyu
La respiración es una parte vital y energética de la técnica y la acción. El uso de la respiración abdominal o respiración vertical es muy importante. Se usa el diafragma y por lo tanto la zona del Hara y el fluir del ki se estimula enormemente. Esto le permite a uno subir el nivel y sobrepasar la técnica.

Hara
El empleo del hara es lo que da potencia a la técnica, solidez a las posiciones y velocidad en los desplazamientos. Damos mucho más énfasis al empleo del hara que a la rotación en si misma de la cadera. Pues, sólo el uso adecuado del mismo nos permitirá aprovechar el principio mecánico y dinámico de "acción-reacción" el cual es el mayor generador de potencia humano unido a la correcta utilización de las cadenas musculares y los segmentos corporales.
KIME
Aunque este término es un tanto abstracto al referirse al ámbito de las sensaciones. Con lo cual, su significado puede ser diferente según quién lo defina. Pero, cuando sensei Kase decía: "más kime" el se refiere a la convergencia del poder mental (intención) y poder físico (acción). Kime es una combinación de los elementos esenciales de kárate: la posición sólida, el uso del hara (centro de un cuerpo), los modelos de movimiento eficaces, relajación, velocidad, fuerza, el timing y la fuerza de voluntad. Para lograr un buen kime, hay que entregarnos en cuerpo y alma. Sin embargo no hay que precipitarse ni tener excesiva prisa. Pues, encontrar y desarrollar la energía interna que todos necesitamos para llegar al concepto de kime puede llevarnos varios años con una práctica correcta o no conseguirlo nunca si la práctica es incorrecta.
Kamae
Este término significa postura o actitud. Al principio el aprendiz aprende una técnica una cierta manera, hay el arranque exacto y los puntos acabando por ejemplo. Al llevar a cabo una técnica de puño con una mano la otra mano normalmente se lleva al costado tirando hacia atrás con fuerza. Esto es aprender a usar el cuerpo eficazmente. Después de unos años de entrenar estos movimientos se vuelven automáticos.
El estilo de Kase Ha Shôtôkan Ryu Karate-Dô busca romper este tipo de modelos prefijados después de la persona intencionalmente ya ha sido el entrenada durante muchos años. Uno debe aprender a realizar una técnica desde varios puntos de partida diferentes, con diferentes distancias y trayectorias. Y ha terminar una técnica o movimiento con un miembro a la vez que el otro lo dejamos preparado para cualquier acción en la posición deseada no descuidando este aspecto. El objetivo es entrenar los miembros para mover cada uno totalmente independiente del otro; mientras un miembro actúa de forma aparente el otro lo hace de modo latente pero con toda la intención. Pueden usarse posturas o kamaes diferentes como un truco, de forma disuasoria o como protección. Así, los Kamaes ayudan a limitar y controlar los movimientos del oponente y mejorar nuestras técnicas.
Hikite
El Hikite (recogida del brazo a la cadera) como el maestro decía "obligatorio en los niveles básicos - prohibido en los niveles avanzados -y libre en los superiores". Es una de las manifestaciones del principio de realidad frente a formalidad que él propugnaba.

Kata: Omote, Ura, Go, Ura-Go
Práctica de los Katas y sus Bunkais (aplicaciones) en Omote (forma estándar), Ura (lado opuesto), Go (hacia atrás) y Ura-Go (lado opuesto hacía atrás).

Keri Waza
Especial atención al Kakae Komi Ashi (elevación de la rodilla) en las técnicas de pierna lo más arriba y plegando la pierna al cuerpo lo más posible con máxima flexión de la pierna de apoyo. Y en el fumikomi ashi (pisotón o aplastamiento) como generador de energía extra para las técnicas y movimientos previos.
- Práctica de Kaiten Ushiro geri (patada con giro de 360º sobre el pie atrasado.
- Cambios de dirección, distancia y de ángulo con la máxima exactitud y estabilidad.

OYO Bunkai
Énfasis en los Bunkais o aplicaciones de los Katas destacando el Oyo Bunkai o aplicación libre y adaptada de los mismos buscando la eficacia y naturalidad ante todo. Y realizándolo igualmente en cualquiera de las formas Omote, Ura, Go, Ura-Go.

Práctica con el compañero como referente.
Todas sus enseñanzas se verifican y practican con los compañeros como oponentes siguiendo el método del budô japonés.

Kihaku
Se llama así al espíritu, la perseverancia, el esfuerzo muchas veces cercano al límite individual de cada persona. Durante las prácticas a veces el sensei Kase nos hacía llegar hasta puntos cercanos a la extenuación para romper y hacer aflorar el "espíritu".

Taikyoku No Kata
Practica de los tres Taikyoku creados por el sensei Yoshitaka.

Ten No Kata
Practica de Ten No Kata en sus formas omote y ura.

Kata Heian Ôyô
Es un kata creado por los senseis Kase y Shirai. Siendo un compendio de los Heian en el cual cambian las direcciones, los ángulos, etc. hasta el punto que podría perfectamente denominarse kata superior.

¿QUE ES EL KARATE TRADICIONAL?


El karate tradicional es un arte marcial que no depende de la fuerza muscular ni de la fuerza bruta sino en la técnica (kata) y aplicación (kumite). Es el arte de abandonar la fuerza y después de dominar la forma ( o sus principios) debemos abandonar la forma o estar libre de la forma ( sin violar sus principios en nada que hagamos). Por otra parte tenemos que abandonarnos a nosotros mismos para seguir al oponente, o más allá tenemos que renunciar a la victoria. En otras palabras, la mente no debe interferir.
Abandonando el control, ganamos control y cada cosa que hagamos la haremos libremente. Este es un concepto difícil porque todos queremos golpear fuerte y aquí se te dice que debes abandonar tus brazos y piernas. Todos queremos ganar cuando empezamos el entrenamiento en karate y aquí se te dice que tienes que abandonar la idea de la victoria y abandonarte a ti mismo. Se te dice que abandones los resultados y pienses en el proceso en sí, practicar por la propia practica.
En los primeros años de practica con el maestro Nishiyama no recuerdo elogios, de vez en cuando su palo me golpeaba y así corregía y el mayor elogio era”así que...”, no podías sentirte satisfecho contigo mismo.
Cuando te enfrentas a un oponente y practicas sen, sensei Nishiyama solía decir que cuando nos movemos no hay mente en la técnica y “ganar o perder, solo dios lo sabe”, o él describía el espacio entre yo y mi oponente como el infierno y detrás de mi oponente como cielo “debes ir a través del infierno al cielo”, decía.
Acerca de la preparación para sen Nishiyama decía: no pienses en el oponente y no pienses en tu propia técnica” o “ los ojos miran suavemente (sin intención, naturalmente) el espíritu fuerte y la atención es para tu propio pie” todo esto significa que la mente no debe fijarse en un solo sitio, no debe estar concentrada debe estar atenta sin esfuerzo, naturalmente.
Esto no significa que vayamos a cometer suicidio y lanzarnos ciegamente con la cabeza en la pared, al contrario, debemos abandonar el perder y tomar riesgos para ser libres y para tener juicio claro, que todo nuestro ser pueda participar en todo lo que hagamos sin conflicto.
Sensei Nishiyama dice que hay 3 cosas importantes en karate: ojos, pies y tripa.
Todo lo que los ojos ven los pies deben expresarlo simultáneamente sin interferencia del pensamiento o duda y tripa significa fuerte espíritu sin duda.
No podemos hablar de buen uso del cuerpo sólo por buena técnica porque especialmente la función de la técnica depende de una correcta mente y espíritu.
En la técnica de karate el cuerpo se tiene que mover como una totalidad, no hay nunca esfuerzo independiente de un solo miembro, si una parte del cuerpo se mueve diferente del resto del cuerpo o una parte para, todo el cuerpo para. Decimos que la energía nace de dentro a fuera desde el tan dem a los miembros exteriores.
La potencia en karate depende:
• La suavidad (elasticidad) de los músculos y la habilidad de cambiar de suave a fuerte (y de fuerte a suave) en el tiempo más corto posible (en el contacto)
• La coordinación de todos los músculos y articulaciones para dirigir la energía en un correcto orden y timing.
• Un correcto timing de la contracción-expansión muscular (relajación) en relación con el timing del movimiento de las articulaciones en la técnica.
Una idea muy importante en karate es la idea de “una oportunidad para ganar o perder” y esa es la razón de enfatizar todome o técnica definitiva, y esa es la razón por la que enfatizamos tanto el kime waza o toda la energía acumulada en la técnica debe ser transmitida a través del objetivo en el momento de contacto. Kime significa que la totalidad del ser mentalmente y físicamente golpea el objetivo, todo el cuerpo se conecta en el más corto tiempo en una dirección, ninguna energía se debe perder hacia atrás o escapar.
Kime significa literalmente mente y físico junto. Cuanto más suaves y más relajado estamos en el movimiento (relajado significa: solo la cantidad de tensión necesaria para llevar a acabo la actividad), mayor será el potencial de tensión al contacto. A mayor tensión completa en el momento del contacto, más energía potencial tendremos para la siguiente acción.
De lo anterior aprendemos que las técnicas de karate son siempre continuas, el fin de una técnica es la mejor situación para el comienzo de la siguiente y en la calma, el momento del anterior movimiento todavía existe.
Los ojos llevan y colocan al cuerpo en la siguiente dirección, la imagen desde el bajo estomago y los ojos se mueven a la vez de una dirección a otra, la respiración sigue a la imagen (mente), y el cuerpo sigue a la respiración, por lo tanto cuando hablamos acerca de la continuación en la forma o aplicación, queremos significar continuación tanto física como mental de la respiración conectando con el pie para hacer una continuación suave entre técnicas.
No podemos hablar de estar suave si no estamos bien asentados, por lo tanto la técnica de karate necesita una posición fuerte, de modo que podamos usar una base exterior para el cuerpo (fuerza externa), la energía en karate comienza desde los pies a través de las piernas al torso a la técnica en sí (la técnica, brazo o pierna esta considerada como una extensión del cuerpo, solo como una herramienta que marca la dirección y zona de contacto)
Si la parte inferior y superior del cuerpo no están coordinados, no solo la técnica es débil sino que nos podemos causar problemas en la espalda y caderas. Es correcto decir que los pies manejan la técnica superior, si no usamos los pies correctamente no tenemos raíz, apoyo, no utilizamos la fuerza externa (base) tampoco para incrementar la energía desde ahí y la única manera de crear energía es por esfuerzos independientes de áreas locales que llamamos técnicas del cuerpo superior. Este tipo de técnica es débil, limitada a la habilidad muscular de la persona y seguramente causara en la persona una perdida de control de su centro, que le desequilibrara.
Todas las articulaciones del cuerpo deben estar sueltas, si cada hueso se separa de la articulación cercana, entonces el movimiento será libre y la energía se transmitirá fluidamente y nuestro cuerpo será muy ligero y sensible.
La postura es de particular importancia, esto no significa que debemos estar en una posición rígida sino que debemos prestar atención a la relación entre el cuello, cabeza y columna vertebral.
Cuando los pies se agarran al suelo la cabeza debe estar suspendida en lo alto de modo que la columna no este comprimida, solo entonces la respiración y la energía pueden fluir.
La mente y el cuerpo tiene que coordinar, cada movimiento comienza con una dirección mental, la línea de la energía de cada movimiento debe ser clara, la respiración seguir a los músculos, después los huesos y entonces la técnica (todo sucede simultáneamente. Si no tenemos la imagen, el cuerpo no puede cooperar como una totalidad en una dirección y el movimiento será desordenado. Esta clase de movimiento no es arte marcial, sino simplemente un ejercicio aeróbico usando la forma de las técnicas de karate.
Avi Rokah, ITKF