EL ALMA DEL KARATE-DO

El Movimiento inicial y la Postura
por Masatoshi Nakayama, Japan Karate Asociación
En los inicios de karate do en Japón, durante algunos años a partir de 1935 los clubes universitarios realizaban encuentros o kokangeiko, 'intercambio de práctica de cortesía' y nos atacábamos libremente con todas las técnicas del karate a disposición. El propósito original era promover la amistad entre los clubes. Los encuentro de combate consistían en despliegues de kata, y modelos fijos de defensa y ataque, o de práctica en el ataque y contraataque. Por último todo era asunto formalizado. Una persona atacaba, sólo una vez y su antagonista contraatacaba también sólo una vez, con alternación estrictamente controlada. Pero la sangre joven de los estudiantes corría demasiado caliente para quedar satisfecha con tal esquema. Ellos no se podían resistir a la tentación para acostumbrarse más lleno a las técnicas que habían aprendido y los poderes que habían ganado a través del entrenamiento diario. Así cinco o seis oponentes de cada universidad realizaban los encuentro de combate-libre. Dando un grito valiente a una señal, los antagonistas apareados empezaban a luchar. Si una refriega descontrolada del combate ocurría, era la responsabilidad de los jueces para apartarlos. La verdad es, los jueces raramente tenían tiempo para ejercer su responsabilidad ya que al cabo de 30 segundos algunos de los oponentes tenía roto los dientes o presentaban fractura de narices, o bien paralizados por un puntapié a la barriga. En fin, el dojo--era una escena sangrienta. El karate en sus días tempranos no tenía ninguna regla del encuentro de combate, aunque había acuerdo para evitar atacar los órganos vitales. A pesar de los heridos, la costumbre de los tales "encuentro de combate" fué popular durante algún tiempo. Yo era un estudiante en un club del karate por esos días. Si la costumbre continuaba, yo temía, que el karate degeneraría en una técnica bárbara y peligrosa. Derrotar era el objetivo común de todas las artes marciales. Una persona debía luchar libremente en un encuentro de combate usando sus técnicas y su habilidad.Así pensé que el karate era demasiado poderoso y peligroso para la competición.
El karate se desarrolló en Okinawa dónde las personas eran prohibidas para poseer armas. Sus practicantes allí normalmente se entrenaban solo a través de práctica que se centraba en el kata. Ellos no sostenían ningún encuentro de combate. Pero yo pensaba aunque nosotros podemos mantener nuestra técnica a través de la práctica sin un antagonista, no podemos mejorar nuestra reserva mental y el condicionamiento físico en la preparación para la batalla real.
Específicamente, necesitamos aprender a superar la ansiedad y cómo debemos estar de pie ante un antagonista. Sin la práctica contra un antagonista, no podemos tener la oportunidad para trabajar a nuestra mayor capacidad. Yo estaba en un dilema. Luchar es peligroso, pero luchar es indispensable. Sólo a través de él podríamos mantener las habilidades esenciales de nuestro arte marcial. Incluso después de graduarme de la universidad, seguí esperando ver el desarrollo de un verdadero encuentro de combate que haría un arte marcial moderno al karate. Una vez yo organicé un encuentro de combate con ropa de protección, pero la ropa especial era un obstáculo y resultó serse la causa de lesiones inesperadas. Yo tenía que seguir buscando una solución. Eso ocurría antes del principio de Segunda Guerra Mundial.
Después de la guerra, Japón abandonó el militarismo del pasado y se organizó como una nación basada en el pacifismo. Aun así, los clubes de karate universitarios guardaron la tenencia de sus concursos luchadores salvajes. En el nuevo clima de paz, la violencia era de cualquier forma una cosa odiosa . Si el karate permanecía así, se consideraría como la encarnación de la violencia y se marchitaría. El judo y kendo se estaban desarrollando como deportes. Los concursos gloriosos de nadadores y jugadores del béisbol estaban aclarando la oscuridad postguerra. Los practicantes del karate jóvenes empezaron a esperar que el karate se volvería un deporte, y que tendría reglas para los encuentro de combate.
Pensé que era tiempo de hacer un alto y hacer del karate un deporte. Estudié las reglas de muchos deportes y observé los encuentro de combate. Finalmente, desarrollé encuentros de combate reglamentados lo que permitió a los oponentes acostumbrar las técnicas del karate con todo su potencial sin producir daño. Sin embargo, si nosotros pusiéramos el demasiado énfasis en luchar, nos relajaríamos y perderíamos la técnica. Para prevenir eso hice un concurso de kata, también. Los encuentro de combate que yo había trabajado, en libre-estilo y kata, tuvieron su primera realización en Tokio organizándose el Gran Torneo de Karate del Japón en 1957 en octubre, bajo los auspicios de la Japan Karate Association. Fué muy impresionante-- ataques y contraataques rápidos, las técnicas poderosas, y bien-controladas. Los oponentes de kata desplegaron los movimientos rápidos y bonitos. La lucha y " los kata dejaron al público impresionado. Ni un oponente se dañó durante el combate libre. Los nuevos encuentro de combate eran un gran éxito. Ése era el principio del libre-estilo que se realizan hoy en los torneos del karate alrededor del mundo. Al fin una forma de encuentro de combate cerca de la lucha real había llegado al público.
Como usted puede ver, resolví mi dilema y tuve éxito creando el encuentro de combate del karate. Todavía tengo sin embargo miedo de una cosa. Como el combate del karate se ha puesto popular, los practicantes de karate se han vuelto demasiado absortos por ganar. Es fácil pensar que ganando un punto importa a la mayoría, y es probable que los encuentro de combate pierdan la característica real de la acción de karate. En ese caso, los encuentro de combate se degenerarían en intercambios de solo golpes. Es más, yo no puedo decir si la idea de combate libre es el estilo de lucha era el alma de karate como enseñaba el Maestro Funakoshi Gichin, el fundador de karate-do. Como usted verá después, el alma de su karate requiere una norma alta y real de ética.
Funakoshi recitaba de un antiguo refrán de Okinawa: "El karate es el arte de hombres virtuosos". Que decir de aquellos estudiantes de karate que alardean irreflexivamente de su poder o despliegan sus técnicas por lucimiento personal, eso va contra el alma de karate-do. El significado de karate-do va más allá de la victoria en un torneo. Los deportes comunes son diferentes, karate-do tiene un alma propia. Ser un verdadero maestro es entender el alma de karate-do como una forma marcial. Karate-do es popular estos días, y su alma se inclina a pasar por nuestras mentes. Aquí yo discutiría el alma de karate, devolviendo a las raíces de la manera marcial. Se dice que el karate no tiene ningún movimiento inicial (el sente). Ésa es una advertencia a los practicantes a no lanzar el ataque inicial y concurrentemente una prohibición estricta de usar las técnicas de karate irreflexivamente. Los maestros de karate, sobre todo Funakoshi, amonestaron estrictamente de una y otra vez a sus alumnos con esas palabras.
En el karate, se enfoca el poder del cuerpo entero en una parte, como un puño u otra técnica, para que se suelte el inmenso poder destructivo en un momento; se debe considerar sus puños y pies como las espadas. En un encuentro de combate el puño del atacante o el pie está en principio apuntado a un blanco unos centímetros, una pulgada para no dañar al antagonista.
Fuera de consideración de tal poder destructivo, están estas palabras: No hay ningún movimiento inicial en el karate. Ese espíritu es incluido en el kata, los modelos que forman el centro de practica. El karate tiene dos formas de práctica: el kata y kumite (la lucha simulada). Los kata son los modelos de defensa combinada y ataque que se asume es a cuatro u ocho enemigos ya sea a la derecha, izquierda, delante y atrás. Hasta donde yo sé, hay 40 o 50 tipos de kata. Cada uno empieza con la defensa (el uke). Usted puede defender que desde que el karate nació como un arte de autodefensa, es natural que no tenga ningún movimiento inicial. Eso es ciertamente verdad, pero si usted concluye inmediatamente de las palabras, "no hay ningún movimiento inicial en el karate," que usted puede contraatacar libremente, usted no ha asido todavía totalmente el alma de karate-do. El significado subyacente de esas palabras es mucho más profundo.
Se exige a los practicantes de karate que no creen una atmósfera preocupante además de abstenerse de atacar primero. No deben visitar lugares dónde es probables que algún problema pase. Al observar estas prohibiciones, el practicante debe cultivar una actitud mansa hacia otros y un corazón modesto. Ése es el espíritu que está debajo de las palabras, "no hay ningún movimiento inicial en el karate". Y ese espíritu es el alma de karate-do. Un maestro dice: "El karate se basa en los esfuerzos para evitar algún problema, para no ser agredido por otros y no agredir otros". Otro dice: "Armoniosamente evite el problema, y aborrezca la violencia. Si no, usted perderá la confianza y perecerá."
Al fondo del alma de karate-do subyace el deseo de la armonía entre las personas. La armonía está en la cortesía, y se dice que las Maneras Marciales japonesas empiezan con la cortesía y acaban con la cortesía. Así es el caso con karate-do. El Maestro Funakoshi agrupo los kata de sus precursores y los sistematizó en 15 tipos de kata para la práctica. Uno de ellos, el Kanku , simboliza el deseo para la armonía, el alma de karate-do. Al contrario de cualquier otra forma, empieza con un símbolo de acción a la defensa y ataque. Las manos se reúnen, con el exterior de las palmas, y el practicante mira el cielo a través del agujero triangular formado por sus dedos pulgares. Expresa identificación con la naturaleza, tranquilidad, y el deseo para la armonía. El practicante de karate siempre debe tener un corazón modesto, una actitud mansa, y un deseo para la armonía. El karate es de verdad el arte de hombres poderosos.
En karate: "no hay ningún movimiento inicial en el karate" es un refrán y "No hay ninguna postura (kamae) en karate", es otro refrán. El anterior representa karate-do en su aspecto ético. El último resume la actitud apropiada entrenando para la lucha real. Ambos refranes son elementos íntegros del alma de karate-do. Cuando nosotros decimos, "no hay ninguna postura en el karate," nosotros queremos decir esto: no se debe atiesar su cuerpo; usted siempre debe relajarse estar listo para cualquier ataque de cualquier dirección. Cuando el ventarrón sopla, el roble tieso se resiste y rompe, el sauce flexible dobla y sobrevive.
Pero aun cuando no hay ninguna postura física, usted puede pensar un cierto requisito de la postura mental. Usted no puede relajar su atención. Eso es por qué en karate-do se dice: hay postura pero ninguna postura. Los practicantes asumen una postura mental pero no una postura física. Realmente, ésa no es la fase más alta del arte. En la fase más alta, los practicantes de karate deben en la lucha real tener postura de cuerpo " ni mente. Aquí dentro subyace el significado profundo de "no hay ninguna postura en el karate". es esta la fase más alta, el ser común en las Maneras Marciales de Japón que yo explicaré luego.
En el 17 siglo, el sacerdote Takuan Zen le dio un tratado que tenía la gran influencia en el lado ideológico de las Maneras Marciales de Japón a Yagyu Munenori. Se llama "Fudochi Shinmyo Floku" popularmente y en él, Takuan escribió:
"Si usted pone a su mente en los movimientos de su antagonista, su mente está absorta por los movimientos de su antagonista. Si su mente está en la espada de su antagonista, su mente está absorta por la espada de su antagonista. Si su mente está en cortar a su antagonista, su mente está absorta cortando a su antagonista. Si su mente está en su espada, su mente está absorta por su espada. Si su mente está en no estar cortado, su mente está absorta no estando cortado...
" ¡Donde, entonces, si la mente debe ser! Usted no debe poner a su mente en ninguna parte. Entonces su mente se difunde a lo largo de su cuerpo, estirado fuera, totalmente desherrado. Si sus brazos son importantes, sirve sus brazos. Si sus piernas son importantes, sirve sus piernas. Si sus ojos son importantes, sirve sus ojos. Funciona libremente dondequiera que en el cuerpo necesario.
"Si usted se concentra en un lugar, su mente, absorbida por ese lugar, es inútil. Si usted está angustiado sobre dónde poner a su mente, su mente está absorta por ese cuidado. Ku debe tirar fuera del cuidado y razón. Permita a su mente revisar su cuerpo entero, y nunca arregle a su mente en un cierto lugar. Entonces su mente debe servir con precisión en la contestación a las necesidades de cada parte de su cuerpo."
Para abreviar, el sacerdote Zen dice que la mente, si no puso en ninguna parte, está por todas partes. El concepto refleja el aborrecimiento de Budismo, sobre todo en la Secta Zen, de atadura y ataduras. La tal antipatía es basado en el concepto de "nulo" en el Budismo de Mahayana. En el Budismo el inglés "nulo" o "vacío" traduce el palabra ku japonés, derivado del sunyata Sánscrito. Su significado original es estar faltando en o estar queriendo en. El Budismo de Mahayana se levantó contra la doctrina rígida de Budismo tradicional y hecho la aserción intrépida que nosotros no debemos entramparnos por la diferencia entre bueno y malo, o esclarecimiento e ilusión. Esa aserción parece destruir el valor ético, pero Mahayana Budismo demandas que fortalece el valor ético. Cuando nosotros alcanzamos la fase en qué que nosotros adherimos a nada, nuestras acciones son naturalmente buenas. La idea básica de Budismo de Mahayana, Ku, es diferente del nada y es difícil entender. No puede explicarse en unas palabras, pero quizás un ejemplo específico le ayudará a entender nulo y uno de sus aspectos--el rechazo de confrontación.
Cuando nosotros aprendemos a manejar un automóvil primero, nosotros lo encontramos muy difícil y tomamos cada precaución. Pero una vez nosotros hemos dominado el impulso completamente, nosotros podemos ser bastante a gusto mientras nosotros manejamos y todavía no el descanso las reglas. Nosotros no estamos muy conscientes de nuestra técnica tendencia. El Budismo de Mahayana apunta a lograr la fase de esclarecimiento sin preocuparse por la diferencia entre bueno y malo, o esclarecimiento e ilusión.
Que, también, es la fase más alta de luchar real en el karatedo. Allí nosotros no tenemos postura de mente. En las artes marciales, cuando nosotros hemos logrado la fase más alta después de los años largos de entrenar, nosotros devolvemos a la primera fase. En la primera fase dónde nosotros no sabemos ninguna postura o los technique, we no arreglan a nuestras mentes en cualquier parte. Cuando atacó, nosotros simplemente respondemos inconscientemente, sin la estrategia. Pero cuando nosotros venimos entender la postura, el uso de técnica, y tácticas luchadoras a través de nuestro estudio de técnica, nosotros ocupamos a nuestras mentes con todas las clases de cosas. La mente está dividida en ataque o contraataque y pierde su libertad. Después de un periodo largo de práctica extensa, nosotros podemos mover inconscientemente, libremente, y propiamente.
Ésa es la fase más alta de karatedo, el verdadero significado de "hay ninguna postura de mente". Esa fase sólo puede alcanzarse después del entrenamiento duro y esmerado, pero no tiene nada que hacer con la fuerza física. En el Oeste, la fuerza física cuenta para mucho en las artes marciales. Los hombres de una cierta edad deben dejar. Karate-do, sin embargo, da énfasis a técnica basada en la práctica de kata. Nosotros podemos continuar practicando este arte marcial por una vida, no importa nuestros declives de fuerza física. El más nosotros practicamos, el más airosamente nosotros podemos mover. Finalmente, nosotros logramos la fase más alta en dónde no hay ni postura importe ni cuerpo.