LECCIONES DE SENSEI NAKAYAMA

"...El parar fuertemente y hacer desistir al adversario en su agresividad es la esencia del Karate-Do.
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Una historia antigua nos recuerda como, ante un ataque, un experto en el arte hizo huir al adversario con sólo la parada. La fuerza y el endurecimiento de sus brazos y piernas eran como hierro, produciendo tan vivo dolor en el oponente que tuvo que retirarse. Esto no es sino la escencia del Budo, poder defenderse así mismo sin hacer peligrar la vida del contrario.
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Hoy en día se celebran muchas competiciones deportivas que dirigen el esfuerzo a intentar ganar puntos, atribuyendo gran importancia a la combinaciones y variación de las técnicas, esquivar el cuerpo y entradas rápidas de ataque. Con esta forma se aprecia indudablemente mucho el progreso, lo cual es bueno, pero se esta perdiendo la costumbre de parar y el propio concepto de esta técnica y el propio concepto de esta técnica. Por ello debe revisarse esta postura y, dejando aparte si es bueno o malo cada sistema, insistir en diferenciar las dos formas, la de la parada y la del ataque y practicar cada una según su contenido."
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Fuente Libro: La Dinámica del Karate, Técnicas de Parada y Contraataque.
Autor: Masatoshi Nakayama. Instructor Jefe de la JKA.
Año: 1966.

LOS KATAS Y SU REALIZACION

Por Masatoshi Nakayama Sensei
Se denomina Kata (literalmente "Formas") a los ejercicios rituales ó formales de Karate. Todos han llegado hasta nosotros, desde los origenes chinos del Karate, hace cientos de años, por los maestros de Karate, quienes, a través del tiempo, han introducido "formas" nuevas. Algunas de ellas se han desarrollado muy recientemente y en la actualidad existen unas cincuenta "formas". El estudiente, además del Kata, practica nuevas tecnicas, ejercicios para fortalecer y entrenamientos de combate.
La Kata tiene dos fines básicos: Formación del cuerpo, donde se incluye el fortalecimineto muscular y el endurecimientos de los huesos y activación de reflejos. El primero impresiona por su fuerza y energía, mientras que el segundo se caracteriza por su velocidad de rayos. Ambos deben ser usados para desarrollar ritmo y coordinación.
En cada Kata existe un cierto número de posiciones y un cierto número de técnicas. Las posiciones son las que se aplican al ordenamineto del cuerpo; las técnicas son acciones. Las posiciones indican desplazaminetos en cuanto al centro de gravedad y cambios en cuanto a la posición de los pies en varios puntos, durante la Kata. Las técnicas pueden ser ofencivas o defencivas, lo cual depende de su aplicación
Enemigos imaginarios rodean al karateka cuando realiza los cuatro movimientos fundamentales de la Kata, que son: uke (bloqueo), tsuki (puñetazo), uchi (golpe), y keri (patada). Cada movimiento tiene su propio significado y función aun cuando es variable en su complejidad y en el tiempo que se requiere para completarlo. Nada es superfluo.
La Kata es ideal como forma de ejercicio, porque en ella se usa todo el cuerpo. El Dojo (gimnasio para prácticas) es el lugar adecuado para la practica del Karate, pero en casa puede hacerse tan bien como aquí. Sus ejercicios, ya sean aprendidos y practicados individualmente o en grupo, son adecuados para jóvenes y viejos, hombres ó mujeres, tanto si duran cinco minutos como un hora.
Las Katas son la materia principal para los exámenes que permiten avanzar a través de los kyu y de los dan. La eficiencia en la realización de la Kata es, también, una parte integral de la competición de Karate. .
Libro: "Los ejercicios rituales del karate", Katas de Karate Heian 2 y Heian 3.
Autor: Masatoshi Nakayama, Instructor Jefe de la Asociación Japonesa de Karate.
Año Impresión: 1975; dedicado a Funakoshi Sensei

EL OBJETIVO DE LOS GRADOS

SHOSHIN O WASUREZU
« Nunca olvide el espíritu y la humildad del principiante. »


KANAZAWA Hirokazu y OKAZAKI Teruyuki.
ISKF Master Camp 2007

El objetivo del Karate-do está lejos de ser la obtención de cinturones. Los grados son un mero reconocimiento de la veteranía y el nivel adquiridos por el practicante. El nivel de Cinturón Negro es perfectamente asequible tras tres o cuatro años de práctica regular, el verdadero camino del Karate-do es para toda la vida.
La creencia popular es que el Cinturón Negro es el máximo grado en Karate. Muchos practicantes incluso abandonan la práctica de inmediato tras la obtención del Cinturón Negro, al parecer viendo todos sus objetivos cumplidos. Se puede decir que estas personas saben de Karate lo mismo que aquellos que jamás se han puesto un karategi.
Al llegar al Cinturón Negro "ya no hay más colores", pero sí más grados. Y de hecho para alcanzar el nivel de cada grado a partir del Cinturón Negro se necesita un tiempo de práctica equivalente o superior al necesario para llegar al Cinturón Negro habiendo empezado desde cero. En realidad el Cinturón Negro es el grado más bajo, y a diferencia de lo que los profanos en la materia piensan, no representa que el que lo porta es un experto, sino que ha alcanzado un nivel de conocimientos mínimo sobre los fundamentos prácticos del Karate.
A partir del Cinturón Negro es cuando se puede empezar a aprender.
Tampoco se debe pretender comparar el nivel de varios practicantes en función del grado de cada uno. El Karate-do es un camino hacia uno mismo, hacia la propia superación, compararse con otros no sirve de nada.
Los grados sirven su propósito sobre todo en el nivel de principiante. Representan un reto, una motivación, un estímulo, y un reconocimiento del progreso alcanzado. Más allá de ese punto se podría decir que son totalmente innecesarios. Practicantes con años de experiencia a sus espaldas y adecuados objetivos no prestan atención a detalles insignificantes y relativos como son los grados.
Nadie que desea progresar en el Karate-do por el simple hecho de que le gusta debería necesitar otros estímulos para practicar.
Para ejemplificar la relativa importancia de los grados podemos reflexionar sobre varias cuestiones:
• Se dice que el Maestro Funakoshi nunca portó un grado superior al 5ºDan (el máximo grado en el Shotokan hasta 1964 .Lo más probable es que no poseyera grado alguno, y si lo tenía casi con total seguridad sería auto-otorgado. El hecho de que el propio Funakoshi tuviera o no algún grado es algo muy poco documentado, lo que nos puede dar una idea de la poca relevancia que esto tiene. Nadie se pregunta qué grado tenía el Maestro Funakoshi, o qué grado tenía Yoshitaka, es algo que no tiene ninguna importancia.
La Dai Nippon Butokukai concedió a Funakoshi el título de Renshi en 1938, y el de Kyoshi en 1943, y ya entonces sucedían cosas "curiosas" como que en el comité que le concedió estos grados estuviera KONISHI Yasuhiro que era en realidad alumno de Funakoshi.

• « En el pasado el nivel de uno se reconocía públicamente de acuerdo con la reputación y la influencia de su maestro o de su número de años de práctica. »
FUNAKOSHI Gichin
• HARADA Mitsusuke, que recibió el 5ºDan (el máximo grado en Shotokai [chph: p.234]) de manos del Maestro Funakoshi en 1956, no ha querido recibir nigún otro grado desde entonces. En el estándar Shotokan actual a un Maestro de su nivel y experiencia le correspondería el 9º ó 10º Dan. Prácticamente todos los Maestros Shotokan actuales ostentando grados superiores al 7ºDan deberían considerar al Maestro Harada su Senpai, ya que son más jóvenes y empezaron a practicar Karate como mínimo unos diez años después que él.
• Cuando el Maestro Kanazawa empezó a practicar Karate como estudiante de primer año en la Universidad de Takushoku en los años 50, el Maestro Okazaki (entonces estudiante de cuarto año) era su Senpai. Okazaki también era el Senpai en el Primer Curso de Instructores de la JKA en el que se graduó Kanazawa. Sin embargo, el Maestro Kanazawa ha sido 10ºDan desde el año 2001, y el Maestro Okazaki no lo ha sido hasta 2007.
• Los Grandes Maestros lo son por el nivel que han alcanzado tras toda una vida dedicada al Karate, no por ostentar altos grados que, no es demasiado exagerado decir, se han concedido ellos mismos a través de sus propias asociaciones. Se da mucha importancia a los grados, sin embargo, nadie se pregunta quién, ni bajo qué condiciones, concede los grados superiores al 6ºDan.
El cinturón en sí mismo no es nada, lo que importa es lo que representa (o debería representar). Cada grado debería ser símbolo de un determinado nivel de habilidad y conocimientos, aunque lamentablemente lo cierto es que no es así.
El grado de un practicante sólo tiene valor dentro de su grupo o asociación, y actualmente, sea lo alto que sea, no es garantía ni indicativo de nada. En todo caso nos podría dar una idea del número de años transcurridos desde que dicho practicante se inició en la práctica, pero nada más, y por consiguiente los grados no tienen ningún valor ni sentido.
Fuera de los niveles de principiante únicamente sirven para satisfacer el ego de los practicantes que no se sienten motivados a entrenar para aprender y mejorar (así que yo diría que poco les gusta el Karate), pero sí para conseguir un diploma que no sirve absolutamente para nada. ¿Puede existir un ejemplo de vanidad más contrario a los ideales y objetivos del Karate-do?
Los grados no valen ni significan absolutamente nada.
Se cuenta que uno de sus estudiantes le preguntó una vez al Maestro Funakoshi:
- "¿Cuál es la diferencia entre un hombre de Tao (Do) y un hombre pequeño?".
O Sensei respondió:
- "Eso es fácil...
Cuando un hombre pequeño recibe su Primer Dan, casi no puede esperar partir a casa y gritar a todo pulmón para contarle a todos que es Primer Dan. Cuando recibe su Segundo Dan, se subirá a los techos y le contará a la gente. Cuando recibe su Tercer Dan, saltará dentro de su automóvil y dará vueltas al pueblo tocando la bocina y contándole a todos sobre su Tercer Dan.
Cuando un hombre de Tao recibe su Primer Dan, inclinará su cabeza agradecido. Al recibir su Segundo Dan, inclinará su cabeza y sus hombros. Al recibir su Tercer Dan, se inclinará hasta su cintura y se irá caminando calladamente a lo largo de alguna pared para que la gente no lo vea y no se den cuenta de él."
« Los grados Dan sólo han llegado a ser importantes porque causan muchos problemas. Chojun Miyagi Sensei rehusó conceder grados Dan y las artes marciales no tenían grados Dan hasta que el Judo los adoptó. A mí Miyazato Sensei me dio el tercer Dan en el primer examen de grado al que asistí cuando yo era poco más que un niño y no significó nada para mí, ni entonces ni ahora. Nunca me puse el cinturón.
Estoy de acuerdo en que para los estudiantes son una forma de medir el progreso, pero a un alto precio. Causan descontento, disputas, y conducen a un excesivo orgullo en uno mismo, que es lo contrario de lo que el entrenamiento en artes marciales debería desarrollar en un estudiante. Cada cual tiene diferentes estándares por lo que, inevitablemente hay diferencias en el nivel de los estudiantes de diferentes dojos incluso cuando tienen el mismo grado, y entonces empiezan las políticas. Yo creo que sólo debería haber cinturones negros y cinturones blancos, y que la atención debería centrarse en el entrenamiento, no en acumular grados. »
HIGAONNA Morio
Fuente: http://www.shotokankaratedo.es/ de Victor Lopez Bondia.

LA VIA DE LA DESCONCENTRACIÓN (RELAJACIÓN ) EN KARATE-DO

"Los animales no tienen una fijación con lo muscular; por qué debiera un hombre estarlo? La relajación y flexibilidad son características del cuerpo humano; rigidez es característica de la muerte." Master Shigeru Egami, "La Vía de Karate, Más allá de la técnica".
Karate y Karate-do han tomado tantas direcciones diferentes, no sólo con respecto a sus objetivos sino especialmente con respecto a la técnica. Karate ha evolucionado, desevolucionado y adquirido formas tan diversas que en la actualidad es realmente imposible tratar de abarcarlas todas en una forma general. Una clasificación interesante, la que utilizaré en este ensayo, es separarlos en dos tendencias principales con respecto a sus actitudes hacia la contracción y lo que genera una técnica efectiva, por un lado el estilo de la contracción y por el otro el estilo descontraído (relajado). Es basado en esta diferencia de concepto que analizaré los desarrollos dentro de Shotokai Karate-do como un derivado directo del Karate original que el Maestro Gichin Funakoshi introdujo a Japón. Aunque un poco limitado en su espectro, algunos de los temas tratados podrán dar ideas generales que puedan hacer paralelo con otros estilos de Karate o Artes Marciales completamente diferentes. Antes de comenzar, quisiera advertirles que no será un análisis exhaustivo y por otro lado me basaré principalmente en lo que los maestros dentro de Karate tienen que decir, considerando el hecho que realmente no soy sino un principiante.Cuando el Maestro Gichin Funakoshi introdujo Karate a las islas principales de Japón en forma definitiva en 1922 (Funakoshi, 1988; Funakoshi, 1973; Cattel, 1989), llegó con un arte marcial de defensa personal incompleto y bastante primitivo, desarrollado en la isla de Okinawa bajo la influencia principal de las artes marciales Chinas (Cattel, 1989). Las técnicas eran realizadas en posiciones bastante elevadas como puede verse en los primeros libros escritos por Gichin Funakoshi, los movimientos eran un poco mecánicos e involucraban cierta contracción y tensión, esto es observable en algunos videos antiguos. Técnicamente, las defensas y ataques estaban fuertemente cargados al uso de técnicas de brazos con pocas técnicas de pierna. Desde ese tiempo las posturas y todas las técnicas han sido extensamente estudiadas y muchas fuertemente modificadas por sus estudiantes sucesivos Egami, 1976).
Uno no debe tampoco olvidar que cuando Gichin Funakoshi sensei comenzó la expansión más clara de su arte en los años 30, ya tenía más de 60 años de edad. Por otro lado, comenzó su fuerte crecimiento del arte en círculos universitarios (Noble, 1985), los estudiantes, jóvenes impetuosos, muchas veces malinterpretaron lo que O-sensei estaba enseñando, pues pensaban que era demasiado viejo para hacer las cosas "bien". Maestro Egami menciona en "La Vía de Karate, más allá de la técnica", que pensaban que realizaba los golpes (tsuki) en forma descontraída sólo porque no podía tensar sus músculos por la edad. El Maestro Mitsusuke Harada también menciona como la técnica del Maestro Funakoshi podía verse engañosamente suave: "El viejo Maestro golpeaba el makiwara (poste de entrenamiento) mil veces al día, derecha e izquierda suavemente, emitiendo un suave sonido "hoi". Los golpes de Funakoshi no parecían fuertes al observador, pero eran, de hecho, muy potentes". En otro pasaje, el Maestro Funakoshi le dice al joven Maestro Harada: "Esta es la manera como Itosu/Azato [el Maestro Harada no se acuerda cual de los dos] podía detener a un hombre" y Funakoshi suavemente tocaba a Harada en el pecho con un ippon-ken (puño con un nudillo extendido)... La técnica era suave, relajada y desenfocada (Layton, 1997). Considerando esto, no es sorpresa que los alumnos hayan entrenado con contracción, no porque fueran enseñados así, sino porque pensaban que la contracción era la forma correcta de hacer técnicas fuertes.
Yoshitaka (Gigo) Funakoshi sensei, el hijo de O-sensei, se hizo cargo de la instrucción en 1932, luego que Takeshi Shimoda sensei falleciera de influenza Layton, 1997, Egami, 1976). Si tomamos en cuenta que estaba seriamente enfermo (tuberculosis y luego gangrena pulmonar) y en realidad vivía con el tiempo contado, pareciera ser la razón de su entrenamiento fuerte y sin compromisos. Aún así, siempre fue muy bondadoso y de un carácter superior (Layton, 1997). Por otro lado, en los años 30 y comienzos de los 40 existía un espíritu militarista-nacionalista muy fuerte, esto combinado con lo anterior puede haber sido la razón, en parte, de los movimientos tensos y disjuntos que se encuentra en los grupos de karate deportivo (estilos de contracción) en la actualidad.
En todo caso, la investigación y desarrollo del arte fue iniciado por el Maestro Shimoda, desarrolló técnicas de karate más bajas, lo que Yoshitaka Funakoshi continuó con un pequeño grupo de estudiantes, entre ellos Shigeru Egami y su mejor amigo, Genshin Hironishi (Layton, 1997; Cattel, 1989; Egami, 1973; Tokitsu, 199?). Karate-do evolucionó como resultado de estos descubrimientos, las posturas se hicieron más naturales con respecto a la mecánica corporal y libres de tensiones innecesarias. Esto queda muy claro cuando observamos la postura adelantada (zenkutsu-dachi). La posición de la pierna es natural, sin torsiones extrañas ni incómodas, la cadera y el torso están en una posición de medio costado (hanmi - en 45 grados) y la pierna atrasada doblada en forma natural. Estos tipo de cambios se realizaron en todas las técnicas y además se desarrollaron nuevas bajo la tutela de Gigo Funakoshi sensei y su grupo de investigación, entre estas podemos contar mawashi-geri, yoko geri kekomi, ushiro geri, ura mawashi geri, fudo-dachi, etc. (Anónimo, 1983, Layton, 1997; Harada, 1983; Cattel, 1989; Noble, 1985).
Luego de la muerte de Yoshitaka Funakoshi las diferencias dentro del Karate-do surgieron en una manera mucho más notoria, sin Gigo para controlar la situación, las separaciones se hicieron cada vez más patentes. Las divergencias en filosofía culminaron luego de la muerte del Maestro Gichin Funakoshi, esto generó dos facciones claramente definidas, no sólo en el aspecto técnico, sino en sus objetivos dentro del arte (Hironishi, 1994). Estos dos grupos están bien representados por un lado, por la JKA (comunmente, pero erróneamente, llamada Shotokan) y por otro lado Shotokai. El grupo JKA es un buen representante del estilo de la contracción y Shotokai del estilo relajado.
Estos estilos, el de la contracción y el de la relajación, se distinguen por la manera en la que se genera la fuerza. El Maestro Sugimoto los clasifica de la siguiente manera:
En el primero [contracción] la fuerza se origina de la contracción, lo que la hace quedarse dentro del cuerpo.
En la segunda, la fuerza es emitida y se deja salir por un punto (Sugimoto, 198?). Ambas son fuerzas, obviamente, y como dice el Maestro Sugimoto, tienen características totalmente diferentes. Continúa diciendo: "El primero es comunmente encontrado en la mayoría de los grupos de Karate, aquí la fuerza se obtiene contrayendo los músculos en una manera violenta. Los movimientos se paran abruptamente, poniendo los músculos rígidos y produciendo ruido en el keikogi (traje de karate). A pesar de que tenga cierta rapidez a la hora de moverse, solamente se depende de la fuerza física, cortando inconscientemente la respiración en muchas ocasiones. Debido a esta contracción, todos los movimientos están limitados en su radio de acción, el movimiento libre también se ve limitado, el ritmo de la respiración se ve cortado y aparece transpiración. Aunque se tenga la sensación de eficacia, o de haber trabajado lo suficiente, la mayoría de su fuerza se estanca en si mismo en vez de salir al exterior. Debido a ese estancamiento el cuerpo vibra, produciendo la ilusión de que el movimiento es potente y eficaz (Sugimoto, 198?).
El segundo tipo de fuerza, la fuerza que es emitida y externalizada por un punto, como lo describe el Maestro Sugimoto, es la fuerza que Shotokai busca alcanzar. Inútil y desperdiciada es toda la energía que se utiliza en el cuerpo y que no es usada directamente para generar la transmisión de la energía al objetivo a través del punto único de contacto. El Maestro Egami lo describe de la siguiente manera:
"Dos puntos son cruciales [en un tsuki]: 1) Relajarse y 2) Concentración de la fuerza. Si el cuerpo está tenso o rígido, la fuerza en los codos, hombros, estómago, caderas y piernas no puede liberarse. La fuerza no puede dispersarse en todo el cuerpo; debe concentrarse en el puño y nada más." (Egami, 1976).
Continuando la investigación dentro del Karate después de Yoshitaka Funakoshi, el más notable sería el Maestro Shigeru Egami y sus estudiantes posteriores como el Maestro Aoki y Miyamoto. Como se mencionó anteriormente, las posturas y el enfoque general de entrenamiento fueron cambiados a lo largo de los años de entrenamiento de Gigo Funakoshi, las posturas se hicieron más profundas y el enfoque no sólo de defensa personal. En las palabras del Maestro Egami: "Los cambios de ninguna manera han sido sólo técnicos; han ocurrido cambios en la manera de pensar. A través de la práctica puede uno clarificar la relación entre el cuerpo y la mente, entender la relación entre su mente y la de otros y buscar los secretos más íntimos del ser humano (Egami, 1976). O como lo plantea el Maestro Isao Obata: "Karate es un arte. Debe ser considerado como tal incluyendo la totalidad del pensamiento filosófico y el desarrollo de la mente en armonía con el cuerpo. Si no se considera de esta manera, deja de tener valor. Es como comer la cáscara amarga de la manzana dejando la carne interna sin tocar. Es esta premisa crucial la que se está olvidando hoy en día y si esta tendencia no cambia, predigo que el arte morirá." (BB, 1972).
Una experiencia muy interesante y aclaradora se puede obtener a partir de la investigación de la efectividad en el tsuki (golpe) realizado por el Maestro Egami. Es el origen mismo de los cambios más radicales dentro de Karate-do, un estudio valeroso donde tuvo que re-aprender décadas de Karate, reestudiando el arte desde sus fundamentos e involucrando un sacrificio sin precedentes.
Después de la 2ª Guerra Mundial, el Maestro Egami se obsesionó con averiguar si su tsuki era realmente efectivo, no era una duda egocéntrica, sino, como lo describe él:
"Si el ataque de un adversario no es realmente efectivo, no necesitas pararlo, ni siquiera necesitas una técnica. Un tsuki realmente efectivo debe ser enfrentado con una técnica seria de defensa o una técnica evasiva. Es en ese momento que el entrenamiento real comienza"(Egami, 1972; Tokitsu, 199?;).
Decidió que la única manera de averiguar esto, era empezar a recibir golpes de todo tipo de artista marcial (los mejores karateka de todos los estilos, judoka, kendoka, boxeadores, etc.) y hasta de personas sin ningún entrenamiento marcial. El Maestro Egami nos cuenta:"Sabía que este tipo de pruebas eran peligrosas, pero aun así decidí intentarlo, pues no había otra manera y pensé que la manera de golpear no era efectivo." (Egami, 1976). Recibió decenas de miles de golpes en su abdomen y cara. La conclusión fue devastadora, Egami nos dice: "El resultado de los estudios fueron deprimentes en extremo pues me fue posible descubrir que el tsuki de Karate era el menos efectivo. Tuve además que admitir otra cosa chocante: mientras más seriamente había entrenado un karateka, menos efectivos eran sus tsuki. Los golpes más percusivos eran los de los boxeadores. Otro hecho sorprendente fue que los golpes de personas sin estudios de ningún tipo eran sorprendentemente percusivos." (Egami, 1972). El problema, según el Maestro Egami, radicaba en el hecho que los artistas marciales colocaban demasiado poder en la muñeca, codo y hombro, esto inevitablemente disipaba la energía que, por lo tanto, no llegaba hasta su objetivo.
En los 50's (1952-53) uno de sus colegas (Egami, 1976), Tadao Okuyama sensei, le mostró un método de golpe efectivo que involucraba eliminar toda la tensión en la muñeca, codo y hombros, en las palabras del Maestro Egami: "Estaba anonadado. La diferencia no radicaba en la forma, que estaba poco cambiada, sino en el concepto. De hecho rompía con todos los precedentes. Me decidí a comenzar completamente de cero y entrenar con este concepto. Mi forma de práctica se vio completamente alterada, de los movimientos tiesos, como Pinocho, a movimientos rítmicos. Lo logré sólo después de meses y meses de entrenamientos y estudio con el joven karateka." (Egami, 1976).
Se acordó de como sus profesores le habían mostrado la vía anteriormente, pero el no se había dado cuenta, el Maestro Egami cuenta en su libro "Karate para el Especialista": "Me acordé entonces de los diferentes tipos de tsuki de los maestros: El maestro Gichin Funakoshi realizaba sus tsuki en una forma natural y descontraída; el maestro Shimoda lanzaba sus tsuki en forma muy liviana, pero nunca me fue posible parar su brazo, no cedía ni un centímetro; el temible furi-tsuki (tsuki latigazo) del maestro Yoshitaka Funakoshi..." o en "La Vía de Karate": "Cuando practicaba, las figuras del maestro Funakoshi, o de Takeshi Shimoda y de Gigo Funakoshi aparecían en mi memoria y podía claramente escuchar sus palabras, como si me estuviesen enseñando en el Dojo. Me acordaba como el maestro golpeaba en una forma natural y liviana, como Shimoda lo hacía en forma liviana pero precisa, y como el Funakoshi joven golpeaba tan rápidamente y con tanto poder, aunque sus brazos colgaban a sus lados. Me acuerdo, también, como no podía evitar los golpes y como dolían cuando me alcanzaban.
Como pudiera imaginarse, si cambiamos el método de golpe, todas las otras técnicas deben cambiar. El entrenamiento real, las técnicas reales, efectivas, no pueden ser desarrolladas si estás tratando de defenderte contra técnicas ineficientes o sin real efectividad. Si la técnica de golpe es inútil, como decía el Maestro Egami, no es necesario utilizar ninguna técnica, déjese golpear, no hay necesidad de evadirla. Pero una vez que se desarrolló un método efectivo, todas las técnicas y la práctica debe ser modificada teniendo esto en mente, además de los cambios subyacentes de actitud.
Creo que estos cambios han devuelto al arte de Karate su carácter de práctica universal, pudiendo nuevamente ser practicado por cualquier persona, y como lo expresaba el Maestro Funakoshi: "Karate puede ser practicado por jóvenes y viejos, hombres y mujeres por igual" (Funakoshi, 1973). Eliminando la tensión y los excesos musculares, los participantes pueden encontrar su propio ritmo y esforzarse en perfeccionar cuerpo, mente y espíritu a través de la práctica sin contracción. Estar obsesionados con los músculos y su contracción sólo lleva a daños futuros y un progresivo distanciamiento de la práctica de Karate por lesiones. Aquí citaremos a un importante sensei de Karate llamado Kenji Tokitsu quien ha investigado este tema: "...Antes de cumplir 30 años de edad, me encontré con muchos accidentes y traumas debido a las prácticas. Después de examinarme, como también a mis compañeros y seniors, me di cuenta, que en este estilo de Karate ["Shotokan"], había una mayor número de traumas físicos, especialmente en la espalda y articulaciones, que afectaban en especial a personas sobre los 30 años de edad. Cuando fui un joven profesor también, tuve oportunidad de socializar con Maestros karatekas de mayor edad. Todos sufrían de dolores de espalda y articulaciones." (Tokitsu, 1998). Queda claro que hay mucho que puede cuestionarse en la práctica del método con contracción y sólo podemos esperar que se lleven a cabo desarrollos positivos y que no se vean truncados en una masa de dogmatismo tradicionalista.Por último me gustaría citar al Maestro Egami en su libro "Karate para el Especialista":
"Debo admitir que la situación dentro del Karate en la actualidad se ha degradado completamente. En esta situación admito sentirme también responsable. En mi juventud pensé y actué con el objetivo primordial de ser efectivo en una situación real. Por ello practiqué principalmente combate libre (jyu gumite), que es la forma original del combate deportivo actual. Para obtener un golpe fuerte entrené con un makiwara particularmente rígido. Me desvié del entrenamiento esencial. No entiendo por qué el karate actual sigue evolucionando en la dirección equivocada. Si karate fuera definido solamente como una práctica deportiva competitiva, no tendría nada más que decir. Pero, no es ya hora de reflexionar y definir lo que Karate realmente debiera ser?"
El Maestro es inmensamente crítico respecto a la situación del Karate en su momento (70's), el Maestro Gichin Funakoshi lo fue también de la práctica en su tiempo, los 50's, no hay duda que quedarían horrorizados con el panorama actual. Una misión de un verdadero artista marcial debiera ser "evitar a toda costa, el engaño y desviación que inducen la competición deportiva dentro de artes marciales tradicionales", no dejen que la triste evolución que ha impregnado el karate y lo ha transformado en un mero deporte en los ojos del público general, se repita en otras artes.

EL ENTRENAMIENTO DEL KARATE SHOTOKAN DE JAPAN KARATE ASSOCIATION

Introducción
Hay tres componentes en el Shotokan y su entrenamiento: el kihon, kata, y kumite. Cada uno de ellos juega un papel crucial en el desarrollo de habilidades del karate. Mientras algunos instructores pueden dar énfasis mas a uno que al resto de estos componentes, ninguno de ellos puede descuidarse.
I Kihon
Es la práctica de técnicas fundamentales: bloquear, golpeando directa o indirectamente, y el uso de las piernas y los pies . Estas técnicas son el principio y fin de karate--un karateka (el practicante de karate) puede aprenderlos en pocos meses, pero no logra dominarlos por completo incluso después de toda su vida de entrenamiento. Las técnicas básicas exigen la práctica regular, aplicando toda concentración y esfuerzo como sea posible.
Según el Sensei Masatoshi Nakayama , los karateka deben practicar el kihon con lo siguiente en la mente:
La forma.
El equilibrio y estabilidad son necesarias a las técnicas básicas. Dar patadas mientras el equilibrio depende de una sola pierna apoyada sobre el suelo en una planta del pie que soporta todo el cuerpo, es algo único. Los movimientos del karate involucran cambio del centro de gravedad lo que exige el equilibrio y dominio del cuerpo. Para esto es necesario articulaciones firmes y flexibles para lograr posiciones y postura que permitan resistir y/o entregar impactos.
Poder y velocidad.
El karate sería sin sentido sin el kime, esto es la habilidad de concentrar la mayor cantidad de fuerza en el punto de ataque (o bloqueo). Aquellos individuos con gran fuerza muscular no aventajan en karate, si ellos no aprenden a acostumbrar sus músculos a la explosión del kimé.
El karateka aventajado, intenta aumentar al máximo el poder muscular a través del kime. Este poder se relaciona directamente a la velocidad de sus técnicas. Sin embargo, la velocidad es ineficaz sin el control y dirección apropiado.
Para obtener poder a través de la velocidad se debe conocer el recorrido y cinética de las técnicas.
La concentración de la fuerza
Los karateka no pueden generar el poder máximo si sus golpes confían en los músculos del brazo solo, o sus puntapiés en los músculos de la pierna exclusivamente. El más gran nivel de poder viene de concentrarse la fuerza de todo el karateka, de cada parte del cuerpo, en el blanco. Sólo se requiere el poder máximo en el punto de impacto. Hasta entonces, los karateka deben quedarse relajado y deben evitar generar el poder innecesario. Tensar músculos inapropiados disminuye sólo la cantidad de poder que entra en su bloqueo o ataque. Al relajar los músculos, el karateka debe quedarse mentalmente en alarma (zanshin).
Concentrada la fuerza no debe quedarse mantenerse ni quedarse retenida, es necesario recoger rápidamente el brazo o pierna para pasar al movimiento siguiente. Se debe entrenar concentrando y aflojando la fuerza en el mínimo de tiempo posible (de fuerza 0 a fuerza 100%, y luego de nuevo a 0.
Importancia de la fuerza muscular
Conocer los músculos principales que actúan en cada técnica y fortalecerlos a través de la repetición de las técnicas se logrará una gran eficacia ya que lo que es necesario son músculos fuertes, elásticos. Los músculos fuertes exigen el entrenamiento constante y serio.
El ritmo y timing.
El karate tiene su propio ritmo, que los karateka deben venir reconocer y entender. Ninguna técnica tiene lugar aislada. Combinando las técnicas básicas, se debe prestar atención al tiempo y encadenamiento de ellas. Los movimientos de un karateka experto no sólo contienen mucho poder sino también ritmo y belleza. Un sentido de ritmo ayudarán al karateka a entender las técnicas y el arte en general.
La ejecución rítmica la podemos apreciar durante el desarrollo de kata.
El tanden y las caderas.
Las caderas son el componente esencial en las técnicas del karate. La rotación de la cadera agrega el poder al cuerpo superior generando bloqueos y golpes poderosos.
La proximidad de las caderas al centro de gravedad fundamentan la estabilidad y equilibrio. Los karateka no pueden mover como fácilmente, rápidamente, o poderosamente si las caderas son pasivas. Por esta razón, los maestros recuerdan a menudo a sus estudiantes "bloquee con sus caderas," "golpeee con sus caderas," y "use y una sus piernas a sus caderas."
Respiración
Los karateka deben coordinar respirando con sus técnicas. Respirando refuerza la habilidad del karateka para relajarse y concentrarse el poder del máximo en sus técnicas. La respiración correcta--exhalando totalmente al terminar una técnica, por ejemplo—esto es necesario para desarrollar kime.
Los karateka no deben respirar de una manera uniforme; su respiración debe cambiar con la situación.
La respiración es la que sitúa la energía en el tanden o zona abdominal cracana a las caderas.
II. Kata
Los kata son ejercicios formales que combinan las técnicas del karate básicas en una serie de movimientos predeterminados.
Kata combina técnicas ofensivas y defensivas, movimiento del cuerpo apropiado, y cambios en la dirección.
Los kata enseñan al karateka una disposición de enfrentar numerosos asaltantes de por lo menos cuatro direcciones. Aunque los kata no involucran a los antagonistas visibles, el karateka, a través del estudio serio del kata, serenamente y eficazmente aprende el arte de autodefensa y la habilidad a tratar con situaciones peligrosas. Por estas razones, los kata han sido el centro de karate que se entrena desde tiempos antiguos.
Según Sensei Nakayama, hay cinco características en los kata:
1. para cada kata, hay un número fijo de movimientos. (Los kata de Heian básicos tienen 20 a 27 movimientos; los kata avanzados pueden tener encima de 60.) Uno debe realizar los movimientos en el orden correcto.
2. uno debe empezar y debe acabar el kata en el mismo punto en el suelo. Cada kata tiene su propia "forma"--dependiendo del kata, los karateka pueden seguir una línea recta o una "T" - o "I"-formó la formación.
3. hay kata que todos los karateka deben aprender (shitei), y kata que es optativo (tokui).
Shitei kata por. Ej son los cinco Heian y Tekki Shodan. (Hoy, Tekki 2 y Tekki 3 son normalmente optativos.)
Los kata optativos (Tokui) son Bassai-dai (preferido por la mayoría de los cinturones marrones para su examen a cinturón negro) y Bassai-sho, Kanku-dai y Kanku-sho, Empi, Hangetsu, Jitte, Gankaku, Jion,.
Otros kata superiores incluyen Meikyo, Chinte, Nijushiho, Gojushiho-dai y Gojushiho-sho, Hyakuhachiho, Sanchin, Tensho, Unsu, Sochin, Seienchin, Ji'in, y Wankan.
4. hay tres aspectos a realizar un kata dinámico: (1) el uso correcto de poder; (2) la velocidad correcta de movimiento, sea rápido o lentamente; (3) la expansión y contracción del cuerpo. La belleza del kata, poder, y ritmo dependen de estos aspectos.
5. Saludar al principio y al término del kata.
III: Kumite
Kata y kumite son métodos de entrenamiento complementarios.
En el kata, uno aprende las técnicas básicas; en el kumite, uno los aplica con un compañero. Los principios de kihon (vea anteriormente) se aplican al kumite: los karateka deben aplicar las técnicas del karate apropiadamente, deben demostrar el poder correcto el contacto, se prohibe el contacto.
Kata y Kumite son como dos ruedas de una carreta.
En el kumite libre (jiyu), no se organizan de antemano las técnicas. Los karatekas pueden comprometer los poderes físicos y mentales libremente, pero deben controlar sus ataques estrictamente--el contacto se prohíbe. Los karateka deben entrenarse disciplinadamente para hacer un golpe poderoso que se detiene antes de que alcance su blanco. Por estas razones, sólo estudiantes avanzados pueden practicar el Jiyu kumite.
Bibliografía
El Mejor Karate, Vol. 1, Masatoshi Nakayama.
El Karate dinámico, Masatoshi Nakayama.

ENTREVISTA A MASATOSHI NAKAYAMA

MASATOSHI NAKAYAMA: La Leyenda de la J.K.A.
Entrevista publicada en el nº1, Feb-88, en la revista Sensei.
Una entrevista exclusiva con el que fue jefe de la JKA. Fallecido el 15 de Abril de 1987. Por Loren Franck.
Pocas autoridades han sido tan distinguidas como el maestro Nakayama, él sirvio como jefe instructor de la Japan Karate Asociation por más de 30 años. Estudiante personal del desaparecido Gichin Funakoshi -el padre del Karate japonés, debido a que trajo el Karate de Okinawa a Japón- Nakayama empezó a estudiar el arte del Karate en la universidad de Takushoku, en Japón, en 1930. Obtuvo su certificado de esta universidad en 1937.
Como noveno dan en Shotokan. Nakayama, fue reconocido por todo el mundo como un autor de libros con éxito y un magnífico instructor de Karate. Viajó por todas partes del mundo, dando seminarios a muchos estudiantes interesados. Nakayama, fue llamado maestro por más de seis millones de practicantes de karate.
En esta entrevista exclusiva Nakayama a través de su intérprete Teruyuki Okazaki, un octavo dan de la JKA, nos lleva a través de un viaje sobre el Karate japonés. De sus experiencias personales, nos revela cómo era el maestro Funakoshi. Nakayama compartió sus esperanzas, discutió los problemas más grandes del arte, cómo creó los conceptos de los campeonatos de Karate y mucho más.
Pregunta: Usted dijo una vez que el propósito del karate no era simplemente luchar o ganar campeonatos, sino más bien percibir la verdad de la vida, ganar autoconfianza. ¿Está enfocado el Karate de hoy día hacia esto?
Nakayama: En mis viajes más recientes, he visto el verdadero Karate tradicional, el que yo quería ver. Pero he de decir que tan sólo he visitado escuelas JKA. Estas éstan manteniendo los conceptos del Karte tradicional del maestro Funakoshi. No he visto mucho Karate de otros sistemas, de modo que no puedo responder por ellos, pero a lo que a la JKA se refiere todo esperfecto. Cuando fui a Europa recientemente, los principios más importantes que yo enseñé, fueron los aspectos técnicos del Karate de Funakoshi. Cuand vi los clubs de la JKA, los dojos y las organizaciones, éstos estaban manteniendo todos los principios tradicionales. Estuve muy contento de ver que las cosas eran así.
P: Parece como si Funakoshi hiciera incapié tanto en los aspectos filosóficos y espirituales del Karate, como en sus técnicas de combate. ¿Esto es así?
N: Sí, yo estudié bajo la mirada del maestro Funakoshi durante muchos años. Antes de que él llevara el Karate a Japón desde Okinawa, este era tan sólo un sistema local. Una vez que trajo el karate a Japón, y después de ver las artes tradicionales japonesas, como el Kendo, el judo, etc., el maestro Funakoshi diseñó el Karate de forma que llegara a ser muy popular. El tenía la habilidad técnica y filosófica para hacer esto y para conseguir que la gente aceptara sus ideas sobre el Karate, de forma fácil. Esta fue una de sus mayores contribuciones a las artes marciales. Este es el motivo por el que yo digo que el maestro Funakoshi era tan grande y tan buen filósofo, como gran técnico. En el lado espiritual del karate, mucha gente mira la superficie del arte simplemente viendo las técnicas violentas, las de pateo, puñetazos, de golpeo, etc. Ellos ven el Karate como algo, tan solo, sumamente peligroso. Para el maestro Funakoshi combinó las técnicas del karate con el budo tradicional (el camino marcial) para poner la esencia del Budo dentro del karate .un camino real de artes marciales-, esto es por lo que los alumnos del maestro Funakoshi no tienen ideas violentas. El enseñó que el karate era defensivo, nunca ofensivo. Cuando el maestro Funakoshi estudió en Okinawa, uno no podía hacer pública su práctica del karate. No era para todo el mundo y era un secreto. Los practicantes de Karate eran como una sociedad secreta, pero el maestro Funakoshi abrió el karate al público y probó que sus técnicas eran efectivas. Igualmente el maestro Funakoshi presionó e hizo incapié en los aspectos técnicos del Karate, sino que enfatizó el arte desde un punto de vista filosófico. Para él, el Karate tenía una esencia filosófica que podia ser extrapolada a las vidas de todos sus estudiantes. En otras palabras, el Karate era un camino de vida: un karate-Do. De otra forma, tan sólo tendríamos Karate Jitsu, lo que es simplemente un arte de lucha. El maestro Funakoshi hizo esta distinción.
P: ¿Cómo era Funakoshi personalmente?
N: A primera vista, parecía muy viejo. Nadie podía pensar que el era un gran maestro. Igualmente era muy humilde. El siempre pensó que era necesario seguir estudiando, y esto fue un ejemplo muy grande para todos los genuinos artistas marciales. Algunos maestros, una vez que ellos alcanzan un cierto punto, les gusta mostrarlo a los demás. "Yo soy cinturón negro quinto dan y el más fuerte que hay en el mundo" suelen afirmar. Semejante comportamiento no tiene nada que ver con la filosofía del maestro Funakoshi. El no necesitaba demostrar nada a los demás. Una vez que él vestía el karategui y entraba en el dojo era totalmente diferente, muy directo. Seguía sin mostrar esta actitud pero cambiaba drásticamente. Cuando yo estudié con él tenia alrededor de 60 años. Durante aquel tiempo, edad semejante era considerada como muy mayor. Cuando él estaba en el dojo, parecía como si cualquiera de sus movimientos pudieran destrozar cualquiera de las cosas que había alrededor, así eran de buenas sus técnicas. Una vez que él acababa el entrenamiento volvía a su misma actitud de humildad. El maestro Funakoshi siempre dijo que la etiqueta de un artista marcial era muy importante y este era el verdadero signo del karateka. Esto es por lo que Funakoshi no tenía semejanza con los llamados grandes maestros reales. El no mostraba ese tipo de actitud exceptuando en el Dojo. En Japón nosotros tenemos 4 estaciones, primavera, verano, otoño e invierno. En primavera los pájaros cantan, las hojas aparecen en los árboles y existe una buena atmósfera en el aire. La primavera en japón hace que la gente se relaje y así es como era el maestro Funakoshi. Una vez que uno estaba cerca de él, la atmósfera llegaba a ser como la primavera. ese es el tipo de personalidad que tenía, el tipo de carácter que mostraba. Una vez que él entrenaba en la habitación todo el mundo se relajaba.
P: ¿Cómo fue se elección para reemplazar a Funakoshi como instructor jefe de la JKA?
N: Cuando el maestro llegó a ser muy mayor, él sabía que tenía que elegir a alguien para reemplazarle. Por supuesto, él era la cabeza visible, el gran maestro de la JKA, pero el instructor en jefe debía estar moviéndose constantemente, enseñando, entrenando y haciendo muchas otras cosas. Pero el maestro Funakoshi era muy mayor y no podía desarrollar todas estas actividades como una persona más joven. Por aquel entonces la JKA llegó a ser estructurada en conjunto como una organización verdadera. Había un consejo de directores, el cuerpo gobernante más grande de la organización, y fue este directorio quien me designó como instructor jefe de JKA. Esto fue en 1955, desde entonces he seguido la tarea del maestro Funakoshi como instructor en jefe de JKA y he continuado enseñando sus filosofías.
P: ¿Entonces Funakoshi no le designó a usted de ninguna manera en ese puesto?
N: No, fue el consejo de directores el que hizo esta designación. Por supuesto, este consejo estaba compuesto al cien por cien por estudiantes y practicantes de Karate del maestro Funakoshi. Aunque ellos eran practicantes muy antiguos de Karate que habían entrenado con él, yo era uno de los pocos que seguía entrenando muy duro.
P: ¿Cuando llegue su momento de retirarse será el método de elegir a su sucesor de la misma manera? ¿Será el consejo de directores de la JKA quien designe a alguien de igual forma que le designaron a usted?
N: Sí, el consejo de directores decidirá quien será el próximo instructor en jefe de la JKA.
P: Usted tuvo experiencias enriquecedoras en japón hace muchos años con agentes del servicio americano. ¿Podría contarnos algo sobre ellas?
N: No mucho. En 1952 los EEUU tenían un comando estratégico aéreo con una delegación en Japón para estudiar el Judo, el Karate y el Aikido. Estos atletas eran algunos de los mejores de este comando. Muchos de ellos eran profesionales; eran grandes, fuertes y con buena salud. Ellos preguntaban muchas cuestiones como "por qué hace esa técnica de esa manera", por qué, por qué, por qué. En realidad preguntaban mucho. Pero por ejemplo los artistas marciales tradicionales en Japón, no preguntan ningún tipo de cuestión. Ellos simplemente hacen lo que sus instructores dicen. Pero los americanos preguntan muchas cuestiones, yo tenía que contestar a todo lo que ellos preguntaban. Sin embargo, de rebote, yo obtuve un gran beneficio porque tenía que responder a todas las cosas directamente. Incluso más, tenía que explicar mis contestaciones en términos de ciencia o medicina. Cuando yo lo hacía, los americanos comprendían perfectamente lo que yo estaba diciendo. Yo no debía mostrarles simplemente las técnicas, sino que se las tenía que explicar. Cuando llegué a ser instructor en jefe en 1955, me di cuenta que mi experiencia con el comando americano me había ayudado en gran manera debido a que el trabajo de instructor en jefe requiere mucho conocimiento en ciencia y medicina. Tal conocimiento es necesario para enseñar de una forma efectiva. Es así como uno puede explicar por qué ciertas técnicas funcionan y no tan sólo mostrarlas físicamente. Es esto por lo que yo creo que mi experiencia con este comando en 1952 fue una gran experiencia. Igualmente fue divertida; aquellas personas que estaban al servicio americano querían comprobar que el Karate funcionaba. Ellos medían mas de 1'85 y yo tan sólo 1'60. Comparado con ellos yo era muy pequeño y ellos querían que yo probara que lo que les estaba enseñando funcionaba. Después de que derroté a algunos oponentes bastante más grandes que yo, demostrando la aplicación real de las técnicas que estaba enseñando, al final llegaron a creer. Allí fue cuando yo expliqué que el Karate no es sòlo fuerza sino técnica y concentración. Este es el motivo por el que una persona más pequeña se puede defender de alguien que es mucho más grande.
P: ¿No es usted el responsable de haber creado el concepto de Karate de competición?
N: Sí, yo comencé con esa idea en 1957. Por aquel entonces tan sólo en Japón. Comencé este tipo de campeonatos porque el sistema tradicional de los combates en Budo, un luchador muere. Pero en nuestra sociedad actual no podemos hacer esto para probar nuestras técnicas. Esto es por lo que yo comencé con los campeonatos, de forma que uno pudiese probar la efectividad de sus técnicas sin matar al adversario, de la misma manera que se hace en lucha, boxeo o cualquier otro deporte. Cuando yo tuve la idea de los campeonatos de Karate, fui a consultar con el maestro Funakoshi. El me contestó que los campeonatos no eran una buena idea. Existían otros grandes maestros de Karate que estaban en contra de estos campeonatos, pero aun así yo insistí. "Si no tenemos campeonatos nosotros no podemos probar nuestras habilidades", fue lo que le dije. Normalmente uno practica en le dojo, practicamos Katas y combate entre los miembros del club. Cuando uno llega a ser serio con respecto al karate, uno tiene que probar que sus técnicas funcionan contra gente desconocida. Finalmente, mucha gente mal entiende y mal interpreta los campeonatos. Piensan que el único propósito de estos campeonatos es ser el campeón. Esto no es verdad. Vencer en un campeonato es tan sólo una parte de tu entrenamiento en karate.
P: ¿Se encontraba usted de alguna manera incómodo después de haber creado este monstruo del karate de competición?
N: Dos cosas fueron lo que me intrigaban. Primero estaba preocupado porque hubiera un serio accidente en el campeonato, que no hubiera control y que los competidores llegaran a golpearse realmente unos con otros. Segundo, una vez que uno empieza un campeonato, debemos tener reglas. Una persona que le guste vencer estudiará las reglas hasta tal grado que puede olvidar el karate real, el karate tradicional. Y pensar tan sólo en vencer. Ahora los campeonatos están siendo muy populares y están alrededor del mundo, estoy contento de ver que las reglas de los campeonatos de la JKA, mantienen las técnicas tradicionales de las artes marciales. Aun así existen unos pocos competidores que sólo piensan en cómo llegar a ser campeones y ese no es el verdadero sentido del karate auténtico y su filosofía. En esta sociedad, los campeones siempren son héroes y desafortunadamente mucha gente joven que entrena en Karate entrena simplemente para vencer. Estoy muy preocupado sobre esto. Los instructores tienen la responsabilidad de enseñar el verdadero Karate. El Karate es como una montaña alta. El Karateka está para escalar y llegar a la cima de esa montaña. Pero nosotros no podemos ver lo grande y lo alta que es esa montaña, tan sólo podemos y debemos escalar para encontrar la cima. Este es un largo camino, algo que no viene automáticamente después de haber ganado campeonatos. Yo siento esa responsabilidad con respecto a hablar de los campeonatos, y cuál es su verdadero propósito debido a que yo soy el que los comenzó. Igualmente muchos competidores en campeonatos hoy día rechazan el principio del Kime, el momento cuando uno alcanza el blanco con toda su fuerza corporal. Muchos competidores de campeonatos olvidan ciertas técnicas muy importantes como éstas.
P: Algo que ha surgido recientemente es un número de instructores americanos entrenados por japoneses que se están separando de la JKA para formar la JKA americana. ¿Que opina de esto?
N: No estoy muy preocupado, ellos dejaron la JKA y considero que la JKA es el mejor camino. Ellos tienen otras ideas pero deben entender que nuestros fines son lo que creemos que es el karate real. Esta gente tiene ideas diferentes, así pues una vez que han dejado la JKA no debían utilizar el nombre de la JKA nunca más.
P: ¿Entonces a usted le gustaría que la JKA americana cambiara su nombre?
N: Sí, tan sólo que ellos no usen el nombre de JKA. El maestro Funakoshi me pidió mantener la JKA de esta forma, si alguien no está de acuerdo con ello están libres de irse a cualquier otro sitio y hacer lo que ellos quieran. Pero no deben usar el nombre de la JKA. Todo el mundo que esté de acuerdo con la filosofía del maestro Funakoshi ayudará a otro, si ellos no lo hacen están libres para hacerlo. Esta gente tiene ideas diferentes pero tal vez otro día, en el futuro, entiendan a los demás.
P: ¿Cuál fue el propósito de Funakoshi al establecer la JKA?
N: Como he dicho antes, las artes marciales tradicionales no estaban abiertas a mucha gente. Sin embargo las ideas del maestro Funakoshi eran totalmente diferentes. El era un hombre sabio, inteligente y con una mente muy abierta. Creía que el karate debería estar abierto a todo el mundo; él quería que todo el mundo conociera el arte. Si usted tiene una buena medicina es lógico que la comparta con todo el mundo: Este es el por qué, el accedió a formar una asociación, y esto es por lo que creó la JKA. Nunca mencionó nada respecto a un estilo en particular. Por ejemplo algunos tienen el estilo goju, mientras que otros tienen el estilo wado. Pero él nunca enseñó ni extendió la idea ni la necesidad de los estilos. El tan sólo se refería como "arte marcial japonesa". Incluso yo nunca digo el "estilo shotokan". Shoto significa calígrafo, y aquellos que estudiábamos bajo su tutela muy a menudo entrenábamos en su casa.
P: ¿Cuál es el problema más grande que ve usted en el Karate actual?
N: El Karate ahora es muy popular y mucha gente está participando y lo practica. En suma a los problemas con los campeonatos, pienso que cada participante que entre en la práctica del Karate debe primero buscar el Karate tradicional, el verdadero, el real y entonces competir si lo desea. En la JKA, se permite más contacto que en otras organizaciones. De esta forma el público puede ver cómo se usan este tipo de técnicas. De ellos pueden ver un buen Karate tradicional. La JKA está preocupada por el entrenamiento básico, las técnicas de uke defensa, de suki golpe de puño y de geri golpe de pierna. Todas estas técnicas deben tener una base muy fuerte. Cuando los competidores tienen estas técnicas tradicionales fuertes y desarrolladas a un alto nivel, entonces están cualificados para competir. No tan sólo han de ser capaces de marcar un punto. El público puede ver la diferencia que existe en los campeonatos entre un movimiento corporal real, con fuerza, con técnicas tradicionales de Karate y los movimientos que tan sólo están dando vueltas alrededor del oponente. La gente conoce la diferencia que existe entre el Karate real y aquel que no es.
P: Como última pregunta: ¿Cuál sería su consejo para las generaciones venideras de estudiantes de Karate?
N: Creo que debo decirles, e instarles a que estudien los verdaderos principios del karate autentico. Yo no creo en la idea de que la edad limita cuando hablamos de estudiar Karate, tampoco importa si es un hombre o una mujer. Mucha gente joven estudia Karate para mantener una buena condición física, mientras que otros estudian el arte tan sólo para defensa personal. Pero hay una finalidad por encima de todo en Karate, buscar la perfección del karate. Es correcto estudiar el Karate por medio de esas razones, pero hay un fin superior por encima de esas razones. En agosto pasado en Japón, tuve que enseñar en un encuentro de más de 3.000 karatekas. Muchos de ellos querían llegar a ser campeones. Algunos tan sólo querían ser buenos en defensa personal. Yo dije a todos aquellos chicos que eso estaba muy bien, pero que el fin final del Karate es llegar a ser una buena persona. Ellos comprendieron y ello me hizo intensamente feliz.
Foto: Norbert Schiffer, Berng Lottner
Ray Dalke, presidente de la American JKA: Nakayama fue la cabeza principal de la JKA y no hay nadie que pueda desempeñar ese cargo, como él lo hizo. Todo el mundo veía a Nakayama como alguien superior, porque estábamos allá de las diferencias políticas. Su ambición más grande, y por la que trabajó hasta su muerte, era la unificación de la JKA. Era la única persona bien recibida en cualquier dojo JKA, sin importar la rama en el que éste se encontrara. Hemos perdido un gran hombre y creo que la JKA se encuentra en un grave apuro sin él. Deseo que la JKA sobreviva y superemos juntos esta tragedia aunque no veo que pueda ser así.
Teruyuki Okazaki, presidente de la International Shotokan Karate Federation: Nakayama hizo un gran trabajo para mantener y enseñar los principios del gran maestro Funakoshi. Ayudó a extender la enseñanza del Karate a través de todo el mundo y a modernizarlo por medio de una investigación de los aspectos científicos detrás de los principios. Estaba totlamente dedicado al karate; fuera de su casa durante seis meses al año, viajando por una sola causa: la JKA. Creo que a su edad todo ese esfuerzo ha sido demasiado, pero tenía un espíritu que le mantenía trabajando. Será echado de menos por todos los practicantes de Karate en el mundo.
Hidetaka Nishiyama, director de American Amateur Karate Federation: Es una gran pérdida, pero la influencia de Nakayama vivirá a través de cada persona que estudió con él. Será recordado y una parte de él estará siempre con nosotros.
Randall G. Hassell, director ejecutivo de la American JKA: Nakayama fue responsable de dos aportaciones importantísimas al Karate japones, proveyendo de las bases teóricas para la enseñanza e inventando el deporte del Karate como es conocido en la actualidad. Mucha gente en Japón intentó organizar competiciones de Karate, pero fue Nakayama quien sistematizó el deporte. Creó un sistema de valoración para las competiciones de Katas, el cual es usado en todos los sistemas, y formuló las reglas del Shiai Kumite. Era el más antiguo estudiante de Funakoshi en activo, y por supuesto el discípulo principal de éste. es una pérdida terrible para el Karate y jamás podrá ser reemplazado.

CONSEJOS DEL MAESTRO TAIJI KASE PARA LA PRACTICA DE KUMITE

El maestro recalca la necesidad de trabajar las defensas porque se han dejado de lado con la competición. Ya sólo se trabaja el ataque fuerte, debido principalmente a la competición, y no hay que olvidar que sobre todo se trabaja en go no sen; por lo cual debemos trabajar para igualar los dos niveles, paradas y ataques.
La competición, conjuntamente con otros maestros, fue ideada por él y fue árbitro de las primeras que hubo. Y consideraron, en aquel momento, que la competición podría ser buena para el Karate, haciendo que subiera de nivel, o por el contrario que hiciese entrar a este arte en una decadencia
Para la competición hacían uso del entrenamiento en uchi komi. Solían dedicar entre cinco y diez minutos de la clase a este tipo de entrenamiento para desarrollar el cuerpo, por un lado, y la capacidad perceptiva, por otro. En este último caso, intentaban percibir la energía antes de que llegase en forma de empujón y utilizar, en el grado que les interesase, ya fuese mucha o poca, esa fuerza para reaccionar y enfocar su energía interior, sin resistencia ni oposición a la fuerza externa, en un sentido favorable. Por ejemplo, si se es tirado al suelo, reaccionar con la fuerza que recibes de éste para sacar ventaja de una situación desfavorable. Para ello no hay que resistirse al estímulo externo, sino emplearlo de forma que nuestro cuerpo lo haga útil.
Dice que hay que trabajar los dos lados del cuerpo por igual para que no haya descompensación. Pero si con cierta posición o guardia trabajas mas fuerte y cómodo o te sientes mas seguro y a gusto, aprovecha esa situación haciéndola una ventaja y desarróllala. En su caso, el del maestro, utiliza, por su entrenamiento y su fisonomía seite con la izquierda y hente con la derecha.
Cuando se defiende, en combate principalmente, se debe cambiar de posición para incomodar la guardia del oponente y crear en el inseguridad; así le obligamos a entrar donde queremos. En su caso el maestro ha desarrollado unos kamae para el trabajo en hente, es decir, con la misma mano. Adoptamos ese kamae predeterminado para obligarle a atacar a la zona que nosotros deseamos porque la vamos a defender con plena facilidad y a contraatacar. Y, en el caso de que el oponente dude, anticipamos desde la guardia que mantenemos nuestro ataque; que también entrenaremos.
En este arte marcial debemos aprovechar las fuerzas que se crean, sobre todo al defender, para desplazarnos con mayor facilidad y salir del campo de ataque y conseguir así una posición ventajosa. Pues, como bien dijo el maestro, en un combate entre distinto grado gana el grado más alto; en un combate de mismo grado y con un oponente mas fuerte, gana el fuerte; y en un combate con igualdad de condiciones, gana el inteligente, el que utiliza la estrategia.
La defensa debe hacerse atobaya desequilibrando al contrario y creando un vacío a nuestro favor; no debe hacerse con la forma del kata, sino ampliando su zona de desplazamiento para defender y hacerla efectiva. Además tiene que haber velocidad y kime. Kime sobre todo al final, en el momento de impactar con el miembro del adversario, y no quedarse ahí, sino arrastrar con la fuerza de un tsuki el ataque más allá, a la zona de vacío.
La defensa debe trabajarse con la articulación encajada y relajados los músculos al máximo para que fluya y sea potente en el momento que deba serlo. Y no solo las defensas, sino cualquier técnica. Trabajaremos además, tanto defensas (que ahora nos atañe mas) como los ataques, en tres distancias para fortalecer el músculo y, posteriormente, poder ejecutar con velocidad y potencia la técnica desde cualquier distancia. Esas distancias se llaman o waza, chu waza, ko waza, o lo que es lo mismo, técnicas de largo, medio y corto recorrido respectivamente.
El equilibrio: El maestro dice que, cuando hay que desplazarse, el cuerpo tira de nosotros tanto hacia adelante como hacia detrás. Por descontado, hay que mantener la verticalidad y el equilibrio perfecto.
El Karate es un arte, y como tal debe desarrollarse constantemente. No puede cerrarse a un solo concepto, sino que antes bien debemos ir experimentado y buscando nuevas sensaciones. Debemos por consiguiente coger los conocimientos de nuestro(s) profesor(es) y desarrollarlos, hacer que evolucionen. Al igual que el pianista, o un escritor, quienes de una obra ya compuesta inventan una nueva pieza o escrito. O un director de orquesta, que debe hacer armonizar a los instrumentos de su orquesta, de igual manera el Karate debe hacer que esos instrumentos suenen al unísono (esto último de la uniformidad se debe entender porque en una clase hay variedad de alumnos y hay que darles lo que quieren, pero sin dejar de buscar nuevas formas, para que ellos evolucionen y para que nosotros nos perfeccionemos.)
Además el Karate tiene escalones que ascender, sin quedarse estancado en uno de los peldaños. Y conforme se sube en este arte, irán surgiendo nuevos aspectos en los que habrá que profundizar. Al igual que del tronco del árbol salen las ramas y de éstas las hojas.
Realizamos un trabajo de defensa en mano abierta y contra en hente. Dice que hay go no sen y sen no sen en el trabajo de Karate, con variedades dentro de cada una; por ejemplo, sen sen no sen ... Que implica una actitud de alerta permanente para evitar un posible peligro que se pudiera dar, en caso hipotético, de aquí a dos semanas.
Con la mano abierta se ganan quince centímetros en la defensa y en el ataque, además la capacidad de "shock" es mayor ya que la superficie de contacto es menor.
La respiración es un aspecto importante en cualquier arte o budo, aparte de en la vida cotidiana. Para trabajar la respiración primero se puede ejercitar, mediante esta práctica, despacio con la boca abierta al inspirar y al espirar (por ejemplo, al defender con age uke se inspira lentamente y al golpear con gyaku tsuki igual). Una segunda fase sería inspirar lento, con la boca abierta, y espirar rápido, con la boca mas cerrada para expulsar el aire con más violencia (el ejemplo de antes nos sirve para ejercitarnos, lo cual no quiere decir que no debamos ir practicando con más técnicas). Después rápido al inspirar y al espirar; igual con tres o cuatro técnicas, etc., buscando la mayor fuerza y velocidad en todas y no sólo en una. Incluso podría intentarse sin respirar, como si estuviésemos bajo el agua (en este caso el maestro dice que si alguien lo consigue lo avise para que él lo vea.)
Si expulsamos el aire lentamente, o lo que es lo mismo con la boca abierta, no producimos velocidad ni kime. Si hacemos que el aire salga por un orificio más estrecho, conseguiremos velocidad y fuerza; el aire debe acompañar a la técnica que ejecutemos en su recorrido, es más, es parte de esa técnica y debe tener la misma velocidad y kime. El aliento o la respiración debe ser una técnica y se debe notar su consistencia.
De otros artes marciales hay que coger aspectos que nos puedan ayudar en nuestro camino. Siempre existe algo en común en todas las artes marciales, y que nos puede ayudar a evolucionar.

EL ENTRENAMIENTO DEL KARATE SHOTOKAN DE JAPAN KARATE ASSOCIATON.

Introducción Hay tres componentes en el Shotokan y su entrenamiento:
el kihon, kata, y kumite
. Cada uno de ellos juega un papel crucial en el desarrollo de habilidades del karate. Mientras algunos instructores pueden dar énfasis mas a uno que al resto de estos componentes, ninguno de ellos puede descuidarse.
I Kihon
Es la práctica de técnicas fundamentales: bloquear, golpeando directa o indirectamente, y el uso de las piernas y los pies . Estas técnicas son el principio y fin de karate--un karateka (el practicante de karate) puede aprenderlos en pocos meses, pero no logra dominarlos por completo incluso después de toda su vida de entrenamiento. Las técnicas básicas exigen la práctica regular, aplicando toda concentración y esfuerzo como sea posible.
Según el Sensei Masatoshi Nakayama , los karateka deben practicar el kihon con lo siguiente en la mente:
La forma.
El equilibrio y estabilidad son necesarias a las técnicas básicas. Dar patadas mientras el equilibrio depende de una sola pierna apoyada sobre el suelo en una planta del pie que soporta todo el cuerpo, es algo único. Los movimientos del karate involucran cambio del centro de gravedad lo que exige el equilibrio y dominio del cuerpo. Para esto es necesario articulaciones firmes y flexibles para lograr posiciones y postura que permitan resistir y/o entregar impactos. Poder y velocidad.
El karate sería sin sentido sin el kime, esto es la habilidad de concentrar la mayor cantidad de fuerza en el punto de ataque (o bloqueo). Aquellos individuos con gran fuerza muscular no aventajan en karate, si ellos no aprenden a acostumbrar sus músculos a la explosión del kimé. El karateka aventajado, intenta aumentar al máximo el poder muscular a través del kime. Este poder se relaciona directamente a la velocidad de sus técnicas. Sin embargo, la velocidad es ineficaz sin el control y dirección apropiado. Para obtener poder a través de la velocidad se debe conocer el recorrido y cinética de las técnicas.
La concentración de la fuerza
Los karateka no pueden generar el poder máximo si sus golpes confían en los músculos del brazo solo, o sus puntapiés en los músculos de la pierna exclusivamente. El más gran nivel de poder viene de concentrarse la fuerza de todo el karateka, de cada parte del cuerpo, en el blanco. Sólo se requiere el poder máximo en el punto de impacto. Hasta entonces, los karateka deben quedarse relajado y deben evitar generar el poder innecesario. Tensar músculos inapropiados disminuye sólo la cantidad de poder que entra en su bloqueo o ataque. Al relajar los músculos, el karateka debe quedarse mentalmente en alarma (zanshin).
Concentrada la fuerza no debe quedarse mantenerse ni quedarse retenida, es necesario recoger rápidamente el brazo o pierna para pasar al movimiento siguiente. Se debe entrenar concentrando y aflojando la fuerza en el mínimo de tiempo posible (de fuerza 0 a fuerza 100%, y luego de nuevo a 0.
Importancia de la fuerza muscular
Conocer los músculos principales que actúan en cada técnica y fortalecerlos a través de la repetición de las técnicas se logrará una gran eficacia ya que lo que es necesario son músculos fuertes, elásticos. Los músculos fuertes exigen el entrenamiento constante y serio.
El ritmo y timing.
El karate tiene su propio ritmo, que los karateka deben venir reconocer y entender. Ninguna técnica tiene lugar aislada. Combinando las técnicas básicas, se debe prestar atención al tiempo y encadenamiento de ellas. Los movimientos de un karateka experto no sólo contienen mucho poder sino también ritmo y belleza. Un sentido de ritmo ayudarán al karateka a entender las técnicas y el arte en general. La ejecución rítmica la podemos apreciar durante el desarrollo de kata.
El tanden y las caderas
. Las caderas son el componente esencial en las técnicas del karate. La rotación de la cadera agrega el poder al cuerpo superior generando bloqueos y golpes poderosos. La proximidad de las caderas al centro de gravedad fundamentan la estabilidad y equilibrio. Los karateka no pueden mover como fácilmente, rápidamente, o poderosamente si las caderas son pasivas. Por esta razón, los maestros recuerdan a menudo a sus estudiantes "bloquee con sus caderas," "golpeee con sus caderas," y "use y una sus piernas a sus caderas."
Respiración
Los karateka deben coordinar respirando con sus técnicas. Respirando refuerza la habilidad del karateka para relajarse y concentrarse el poder del máximo en sus técnicas. La respiración correcta--exhalando totalmente al terminar una técnica, esto es necesario para desarrollar kime. Los karateka no deben respirar de una manera uniforme; su respiración debe cambiar con la situación. La respiración es la que sitúa la energía en el tanden o zona abdominal cracana a las caderas.
II. Kata
Los kata son ejercicios formales que combinan las técnicas del karate básicas en una serie de movimientos predeterminados. Kata combina técnicas ofensivas y defensivas, movimiento del cuerpo apropiado, y cambios en la dirección. Los kata enseñan al karateka una disposición de enfrentar numerosos asaltantes de por lo menos cuatro direcciones. Aunque los kata no involucran a los antagonistas visibles, el karateka, a través del estudio serio del kata, serenamente y eficazmente aprende el arte de autodefensa y la habilidad a tratar con situaciones peligrosas. Por estas razones, los kata han sido el centro de karate que se entrena desde tiempos antiguos. Según Sensei Nakayama, hay cinco características en los kata:
1. para cada kata, hay un número fijo de movimientos. (Los kata de Heian básicos tienen 20 a 27 movimientos; los kata avanzados pueden tener encima de 60.) Uno debe realizar los movimientos en el orden correcto.
2. uno debe empezar y debe acabar el kata en el mismo punto en el suelo. Cada kata tiene su propia "forma"--dependiendo del kata, los karateka pueden seguir una línea recta o una "T" - o "I"-formó la formación.
3. hay kata que todos los karateka deben aprender (shitei), y kata que es optativo (tokui). Shitei kata por. Ej son los cinco Heian y Tekki Shodan. (Hoy, Tekki 2 y Tekki 3 son normalmente optativos.) Los kata optativos (Tokui) son Bassai-dai (preferido por la mayoría de los cinturones marrones para su examen a cinturón negro) y Bassai-sho, Kanku-dai y Kanku-sho, Empi, Hangetsu, Jitte, Gankaku, Jion,. Otros kata superiores incluyen Meikyo, Chinte, Nijushiho, Gojushiho-dai y Gojushiho-sho, Hyakuhachiho, Sanchin, Tensho, Unsu, Sochin, Seienchin, Ji'in, y Wankan.
4. hay tres aspectos a realizar un kata dinámico: (1) el uso correcto de poder; (2) la velocidad correcta de movimiento, sea rápido o lentamente; (3) la expansión y contracción del cuerpo. La belleza del kata, poder, y ritmo dependen de estos aspectos.
5. Saludar al principio y al término del kata.
III: Kumite
Kata y kumite son métodos de entrenamiento complementarios. En el kata, uno aprende las técnicas básicas; en el kumite, uno los aplica con un compañero. Los principios de kihon (vea anteriormente) se aplican al kumite: los karateka deben aplicar las técnicas del karate apropiadamente, deben demostrar el poder correcto el contacto, se prohibe el contacto. Kata y Kumite son como dos ruedas de una carreta. En el kumite libre (jiyu), no se organizan de antemano las técnicas. Los karatekas pueden comprometer los poderes físicos y mentales libremente, pero deben controlar sus ataques estrictamente--el contacto se prohíbe. Los karateka deben entrenarse disciplinadamente para hacer un golpe poderoso que se detiene antes de que alcance su blanco. Por estas razones, sólo estudiantes avanzados pueden practicar el Jiyu kumite.
Bibliografía El Mejor Karate, Vol. 1, Masatoshi Nakayama. El Karate dinámico, Masatoshi Nakayama.

EL ALMA DEL KARATE-DO

El Movimiento inicial y la Postura
por Masatoshi Nakayama, Japan Karate Asociación
En los inicios de karate do en Japón, durante algunos años a partir de 1935 los clubes universitarios realizaban encuentros o kokangeiko, 'intercambio de práctica de cortesía' y nos atacábamos libremente con todas las técnicas del karate a disposición. El propósito original era promover la amistad entre los clubes. Los encuentro de combate consistían en despliegues de kata, y modelos fijos de defensa y ataque, o de práctica en el ataque y contraataque. Por último todo era asunto formalizado. Una persona atacaba, sólo una vez y su antagonista contraatacaba también sólo una vez, con alternación estrictamente controlada. Pero la sangre joven de los estudiantes corría demasiado caliente para quedar satisfecha con tal esquema. Ellos no se podían resistir a la tentación para acostumbrarse más lleno a las técnicas que habían aprendido y los poderes que habían ganado a través del entrenamiento diario. Así cinco o seis oponentes de cada universidad realizaban los encuentro de combate-libre. Dando un grito valiente a una señal, los antagonistas apareados empezaban a luchar. Si una refriega descontrolada del combate ocurría, era la responsabilidad de los jueces para apartarlos. La verdad es, los jueces raramente tenían tiempo para ejercer su responsabilidad ya que al cabo de 30 segundos algunos de los oponentes tenía roto los dientes o presentaban fractura de narices, o bien paralizados por un puntapié a la barriga. En fin, el dojo--era una escena sangrienta. El karate en sus días tempranos no tenía ninguna regla del encuentro de combate, aunque había acuerdo para evitar atacar los órganos vitales. A pesar de los heridos, la costumbre de los tales "encuentro de combate" fué popular durante algún tiempo. Yo era un estudiante en un club del karate por esos días. Si la costumbre continuaba, yo temía, que el karate degeneraría en una técnica bárbara y peligrosa. Derrotar era el objetivo común de todas las artes marciales. Una persona debía luchar libremente en un encuentro de combate usando sus técnicas y su habilidad.Así pensé que el karate era demasiado poderoso y peligroso para la competición.
El karate se desarrolló en Okinawa dónde las personas eran prohibidas para poseer armas. Sus practicantes allí normalmente se entrenaban solo a través de práctica que se centraba en el kata. Ellos no sostenían ningún encuentro de combate. Pero yo pensaba aunque nosotros podemos mantener nuestra técnica a través de la práctica sin un antagonista, no podemos mejorar nuestra reserva mental y el condicionamiento físico en la preparación para la batalla real.
Específicamente, necesitamos aprender a superar la ansiedad y cómo debemos estar de pie ante un antagonista. Sin la práctica contra un antagonista, no podemos tener la oportunidad para trabajar a nuestra mayor capacidad. Yo estaba en un dilema. Luchar es peligroso, pero luchar es indispensable. Sólo a través de él podríamos mantener las habilidades esenciales de nuestro arte marcial. Incluso después de graduarme de la universidad, seguí esperando ver el desarrollo de un verdadero encuentro de combate que haría un arte marcial moderno al karate. Una vez yo organicé un encuentro de combate con ropa de protección, pero la ropa especial era un obstáculo y resultó serse la causa de lesiones inesperadas. Yo tenía que seguir buscando una solución. Eso ocurría antes del principio de Segunda Guerra Mundial.
Después de la guerra, Japón abandonó el militarismo del pasado y se organizó como una nación basada en el pacifismo. Aun así, los clubes de karate universitarios guardaron la tenencia de sus concursos luchadores salvajes. En el nuevo clima de paz, la violencia era de cualquier forma una cosa odiosa . Si el karate permanecía así, se consideraría como la encarnación de la violencia y se marchitaría. El judo y kendo se estaban desarrollando como deportes. Los concursos gloriosos de nadadores y jugadores del béisbol estaban aclarando la oscuridad postguerra. Los practicantes del karate jóvenes empezaron a esperar que el karate se volvería un deporte, y que tendría reglas para los encuentro de combate.
Pensé que era tiempo de hacer un alto y hacer del karate un deporte. Estudié las reglas de muchos deportes y observé los encuentro de combate. Finalmente, desarrollé encuentros de combate reglamentados lo que permitió a los oponentes acostumbrar las técnicas del karate con todo su potencial sin producir daño. Sin embargo, si nosotros pusiéramos el demasiado énfasis en luchar, nos relajaríamos y perderíamos la técnica. Para prevenir eso hice un concurso de kata, también. Los encuentro de combate que yo había trabajado, en libre-estilo y kata, tuvieron su primera realización en Tokio organizándose el Gran Torneo de Karate del Japón en 1957 en octubre, bajo los auspicios de la Japan Karate Association. Fué muy impresionante-- ataques y contraataques rápidos, las técnicas poderosas, y bien-controladas. Los oponentes de kata desplegaron los movimientos rápidos y bonitos. La lucha y " los kata dejaron al público impresionado. Ni un oponente se dañó durante el combate libre. Los nuevos encuentro de combate eran un gran éxito. Ése era el principio del libre-estilo que se realizan hoy en los torneos del karate alrededor del mundo. Al fin una forma de encuentro de combate cerca de la lucha real había llegado al público.
Como usted puede ver, resolví mi dilema y tuve éxito creando el encuentro de combate del karate. Todavía tengo sin embargo miedo de una cosa. Como el combate del karate se ha puesto popular, los practicantes de karate se han vuelto demasiado absortos por ganar. Es fácil pensar que ganando un punto importa a la mayoría, y es probable que los encuentro de combate pierdan la característica real de la acción de karate. En ese caso, los encuentro de combate se degenerarían en intercambios de solo golpes. Es más, yo no puedo decir si la idea de combate libre es el estilo de lucha era el alma de karate como enseñaba el Maestro Funakoshi Gichin, el fundador de karate-do. Como usted verá después, el alma de su karate requiere una norma alta y real de ética.
Funakoshi recitaba de un antiguo refrán de Okinawa: "El karate es el arte de hombres virtuosos". Que decir de aquellos estudiantes de karate que alardean irreflexivamente de su poder o despliegan sus técnicas por lucimiento personal, eso va contra el alma de karate-do. El significado de karate-do va más allá de la victoria en un torneo. Los deportes comunes son diferentes, karate-do tiene un alma propia. Ser un verdadero maestro es entender el alma de karate-do como una forma marcial. Karate-do es popular estos días, y su alma se inclina a pasar por nuestras mentes. Aquí yo discutiría el alma de karate, devolviendo a las raíces de la manera marcial. Se dice que el karate no tiene ningún movimiento inicial (el sente). Ésa es una advertencia a los practicantes a no lanzar el ataque inicial y concurrentemente una prohibición estricta de usar las técnicas de karate irreflexivamente. Los maestros de karate, sobre todo Funakoshi, amonestaron estrictamente de una y otra vez a sus alumnos con esas palabras.
En el karate, se enfoca el poder del cuerpo entero en una parte, como un puño u otra técnica, para que se suelte el inmenso poder destructivo en un momento; se debe considerar sus puños y pies como las espadas. En un encuentro de combate el puño del atacante o el pie está en principio apuntado a un blanco unos centímetros, una pulgada para no dañar al antagonista.
Fuera de consideración de tal poder destructivo, están estas palabras: No hay ningún movimiento inicial en el karate. Ese espíritu es incluido en el kata, los modelos que forman el centro de practica. El karate tiene dos formas de práctica: el kata y kumite (la lucha simulada). Los kata son los modelos de defensa combinada y ataque que se asume es a cuatro u ocho enemigos ya sea a la derecha, izquierda, delante y atrás. Hasta donde yo sé, hay 40 o 50 tipos de kata. Cada uno empieza con la defensa (el uke). Usted puede defender que desde que el karate nació como un arte de autodefensa, es natural que no tenga ningún movimiento inicial. Eso es ciertamente verdad, pero si usted concluye inmediatamente de las palabras, "no hay ningún movimiento inicial en el karate," que usted puede contraatacar libremente, usted no ha asido todavía totalmente el alma de karate-do. El significado subyacente de esas palabras es mucho más profundo.
Se exige a los practicantes de karate que no creen una atmósfera preocupante además de abstenerse de atacar primero. No deben visitar lugares dónde es probables que algún problema pase. Al observar estas prohibiciones, el practicante debe cultivar una actitud mansa hacia otros y un corazón modesto. Ése es el espíritu que está debajo de las palabras, "no hay ningún movimiento inicial en el karate". Y ese espíritu es el alma de karate-do. Un maestro dice: "El karate se basa en los esfuerzos para evitar algún problema, para no ser agredido por otros y no agredir otros". Otro dice: "Armoniosamente evite el problema, y aborrezca la violencia. Si no, usted perderá la confianza y perecerá."
Al fondo del alma de karate-do subyace el deseo de la armonía entre las personas. La armonía está en la cortesía, y se dice que las Maneras Marciales japonesas empiezan con la cortesía y acaban con la cortesía. Así es el caso con karate-do. El Maestro Funakoshi agrupo los kata de sus precursores y los sistematizó en 15 tipos de kata para la práctica. Uno de ellos, el Kanku , simboliza el deseo para la armonía, el alma de karate-do. Al contrario de cualquier otra forma, empieza con un símbolo de acción a la defensa y ataque. Las manos se reúnen, con el exterior de las palmas, y el practicante mira el cielo a través del agujero triangular formado por sus dedos pulgares. Expresa identificación con la naturaleza, tranquilidad, y el deseo para la armonía. El practicante de karate siempre debe tener un corazón modesto, una actitud mansa, y un deseo para la armonía. El karate es de verdad el arte de hombres poderosos.
En karate: "no hay ningún movimiento inicial en el karate" es un refrán y "No hay ninguna postura (kamae) en karate", es otro refrán. El anterior representa karate-do en su aspecto ético. El último resume la actitud apropiada entrenando para la lucha real. Ambos refranes son elementos íntegros del alma de karate-do. Cuando nosotros decimos, "no hay ninguna postura en el karate," nosotros queremos decir esto: no se debe atiesar su cuerpo; usted siempre debe relajarse estar listo para cualquier ataque de cualquier dirección. Cuando el ventarrón sopla, el roble tieso se resiste y rompe, el sauce flexible dobla y sobrevive.
Pero aun cuando no hay ninguna postura física, usted puede pensar un cierto requisito de la postura mental. Usted no puede relajar su atención. Eso es por qué en karate-do se dice: hay postura pero ninguna postura. Los practicantes asumen una postura mental pero no una postura física. Realmente, ésa no es la fase más alta del arte. En la fase más alta, los practicantes de karate deben en la lucha real tener postura de cuerpo " ni mente. Aquí dentro subyace el significado profundo de "no hay ninguna postura en el karate". es esta la fase más alta, el ser común en las Maneras Marciales de Japón que yo explicaré luego.
En el 17 siglo, el sacerdote Takuan Zen le dio un tratado que tenía la gran influencia en el lado ideológico de las Maneras Marciales de Japón a Yagyu Munenori. Se llama "Fudochi Shinmyo Floku" popularmente y en él, Takuan escribió:
"Si usted pone a su mente en los movimientos de su antagonista, su mente está absorta por los movimientos de su antagonista. Si su mente está en la espada de su antagonista, su mente está absorta por la espada de su antagonista. Si su mente está en cortar a su antagonista, su mente está absorta cortando a su antagonista. Si su mente está en su espada, su mente está absorta por su espada. Si su mente está en no estar cortado, su mente está absorta no estando cortado...
" ¡Donde, entonces, si la mente debe ser! Usted no debe poner a su mente en ninguna parte. Entonces su mente se difunde a lo largo de su cuerpo, estirado fuera, totalmente desherrado. Si sus brazos son importantes, sirve sus brazos. Si sus piernas son importantes, sirve sus piernas. Si sus ojos son importantes, sirve sus ojos. Funciona libremente dondequiera que en el cuerpo necesario.
"Si usted se concentra en un lugar, su mente, absorbida por ese lugar, es inútil. Si usted está angustiado sobre dónde poner a su mente, su mente está absorta por ese cuidado. Ku debe tirar fuera del cuidado y razón. Permita a su mente revisar su cuerpo entero, y nunca arregle a su mente en un cierto lugar. Entonces su mente debe servir con precisión en la contestación a las necesidades de cada parte de su cuerpo."
Para abreviar, el sacerdote Zen dice que la mente, si no puso en ninguna parte, está por todas partes. El concepto refleja el aborrecimiento de Budismo, sobre todo en la Secta Zen, de atadura y ataduras. La tal antipatía es basado en el concepto de "nulo" en el Budismo de Mahayana. En el Budismo el inglés "nulo" o "vacío" traduce el palabra ku japonés, derivado del sunyata Sánscrito. Su significado original es estar faltando en o estar queriendo en. El Budismo de Mahayana se levantó contra la doctrina rígida de Budismo tradicional y hecho la aserción intrépida que nosotros no debemos entramparnos por la diferencia entre bueno y malo, o esclarecimiento e ilusión. Esa aserción parece destruir el valor ético, pero Mahayana Budismo demandas que fortalece el valor ético. Cuando nosotros alcanzamos la fase en qué que nosotros adherimos a nada, nuestras acciones son naturalmente buenas. La idea básica de Budismo de Mahayana, Ku, es diferente del nada y es difícil entender. No puede explicarse en unas palabras, pero quizás un ejemplo específico le ayudará a entender nulo y uno de sus aspectos--el rechazo de confrontación.
Cuando nosotros aprendemos a manejar un automóvil primero, nosotros lo encontramos muy difícil y tomamos cada precaución. Pero una vez nosotros hemos dominado el impulso completamente, nosotros podemos ser bastante a gusto mientras nosotros manejamos y todavía no el descanso las reglas. Nosotros no estamos muy conscientes de nuestra técnica tendencia. El Budismo de Mahayana apunta a lograr la fase de esclarecimiento sin preocuparse por la diferencia entre bueno y malo, o esclarecimiento e ilusión.
Que, también, es la fase más alta de luchar real en el karatedo. Allí nosotros no tenemos postura de mente. En las artes marciales, cuando nosotros hemos logrado la fase más alta después de los años largos de entrenar, nosotros devolvemos a la primera fase. En la primera fase dónde nosotros no sabemos ninguna postura o los technique, we no arreglan a nuestras mentes en cualquier parte. Cuando atacó, nosotros simplemente respondemos inconscientemente, sin la estrategia. Pero cuando nosotros venimos entender la postura, el uso de técnica, y tácticas luchadoras a través de nuestro estudio de técnica, nosotros ocupamos a nuestras mentes con todas las clases de cosas. La mente está dividida en ataque o contraataque y pierde su libertad. Después de un periodo largo de práctica extensa, nosotros podemos mover inconscientemente, libremente, y propiamente.
Ésa es la fase más alta de karatedo, el verdadero significado de "hay ninguna postura de mente". Esa fase sólo puede alcanzarse después del entrenamiento duro y esmerado, pero no tiene nada que hacer con la fuerza física. En el Oeste, la fuerza física cuenta para mucho en las artes marciales. Los hombres de una cierta edad deben dejar. Karate-do, sin embargo, da énfasis a técnica basada en la práctica de kata. Nosotros podemos continuar practicando este arte marcial por una vida, no importa nuestros declives de fuerza física. El más nosotros practicamos, el más airosamente nosotros podemos mover. Finalmente, nosotros logramos la fase más alta en dónde no hay ni postura importe ni cuerpo.

CONVERSANDO CON HARADA SENSEI

NOTAS SOBRE HISTORIA
(CONVERSANDO CON HARADA SENSEI)
Autor: Iñigo López Menéndez
El siguiente texto es una recopilación de las conversaciones mantenidas con Sensei Harada en su visita a Bilbao para dirigir el curso realizado en esta ciudad. El autor ha intentado centrarse en aspectos históricos exclusivamente de entre toda la información que el maestro tuvo la generosidad de transmitirles. La primera parte pertenece a una entrevista concedida a un periódico local y esta trascrito directa y exactamente de la cinta grabada, por lo que ciertas faltas de coherencia se deben al proceso de conversación y traducción en el momento de mantener la entrevista, que ha preferido respetar.
¿Nos puede contar sus comienzos en el karate?
En 1943, durante la guerra, la situación Japón estaba muy mal, todas las actividades en la escuela se pararon y entonces me mandaron a una fábrica de municiones a trabajar. Durante el día tenia que trabajar, pero durante la tarde no había nada para hacer. Entonces un compañero de escuela, me dijo que un amigo de su padre sabía algo de karate. Esa era la primera vez que empecé a tener un poco de interés. En esos tiempos no sabía nada de lo que era karate. Entonces otro amigo de la clase me dijo que había un gimnasio de karate y me dio el mapa de cómo llegar, era el shotokan dojo. Y el amigo del padre de mi amigo era Yoshitaka Funakoshi. El abril 1945 con los bombardeos, el Shotokan desapareció. Después de acabar la guerra, en 1948 empezó en la universidad de Waseda. En la unión atlética de la universidad de Waseda había un grupo de karate, me uní y así empecé otra vez.
¿Cuanta gente estaba en el Shotokan?
Unas 30 o 40 personas como máximo.
Cuando estaba en el Shotokan, Yoshitaka era el instructor, que era hijo de gichin funakoshi. Gichin Funakoshi había llegado en 1922 desde Okinawa e introdujo el karate en Japón. Cuando empezó, el circulo de karate era muy pequeño, poco a poco creció un poco. Tuvo buena suerte porque la universidad de Keio se intereso en el karate. Un profesor de keio era practicante de karate con Gichin Funakoshi. Keio fue la primera universidad pero naturalmente Waseda que tenía una rivalidad con keio, como Oxford y Cambridge, quiso también tener su grupo de karate. También lo creo Takushoku. La primera fue Keio, la segunda Takushoku y luego Waseda. Esas tres universidades fueron las 3 primeras y gradualmente poco a poco otras como Senshu, Hosei...
Cuando el maestro Funakoshi llegó a Japón tenia más de 60 años, antes era maestro de escuela. Originalmente el karate que enseñaba era solo Kata, como un sistema de gimnasia, los estudiantes no estaban muy satisfechos solo con eso pero el maestro Funakoshi siempre quería seguir esta parte, el kata. Como Gichin sensei tenia más de 60 años, no podía demostrar de forma correcta físicamente. Entonces el grupo original de Funakoshi empezó a ir a las universidades y a enseñar como asistentes suyos.
El primero fue Takeshi Shimoda. Iba a dos universidades, a Takushoku y a Waseda, principalmente a Waseda. Antes de que empezara en el karate él había hecho Kendo. Poco a poco su enseñanza se fue acercando al método del kendo. Porque Gichin venía de Okinawa y trato de hacer sistema adaptando el karate a la cultura japonesa. El trabajo en Okinawa era solamente de kata. En las artes marciales japonesas se tiene que tener un oponente, se hace referente al rival. Esa es la razón de que se introdujera el kumite y poco a poco el karate se fue diferenciando del original que había venido de Okinawa. Desafortunadamente en 1934 Shimoda Takeshi murió de pulmonía. Así que perdieron al instructor principal que tenían, que era el que ayudaba al maestro, así que Waseda y Takushoku buscaron a alguien que le pudiera sustituir. Pensaron en el hijo de Gichin, Yoshitaka, Al principio no quería enseñar, rehusó, pero no podían encontrar otro, así que le presionaron y finalmente acepto. Cuando él empezó se produjo una nueva evolución. Si alguien me pregunta cual era la principal diferencia entre Gichin y Yoshitaka es el kumite, Yoshitaka siempre estaba con kumite, mientras su padre solo kata. Por otro lado Yoshitaka practicaba bo. Nadie sabe el nivel tan alto que tenía de bo, incluso mis senior, Egami y Okuyama, no lo sabían. A mi me lo dijo Higaonna, Goju ryu Okinawa. Se dio cuenta que, trabajando con el bo o con un sable de madera, el modo en la que trabajaban los músculos del cuerpo era totalmente diferente a si trabaja uno solo con las manos.
El concepto de Gichin era gimnasia y el de Yoshitaka, kumite. El sistema técnico cambio, pero eso no era tan importante como el uso del cuerpo, que cambio totalmente. Cuando Yoshitaka aceptó y empezó a enseñar en la universidad su karate fue muy popular y los números empezaron a subir. Entonces empezaron a soñar un poco para tener su propio dojo. Era necesario dinero y el problema era como obtener el dinero. Para ello en 1935 se fundo la Gran asociación Shotokai de Japón, cuyo chairman era gichin sensei y vice charmain yoshitaka sensei. Los estudiantes que ya se habían graduado en la universidad y estaban trabajando abonaron bastante dinero a esa asociación. Yoshitaka tenía un buen trabajo en la escuela médica de la universidad imperial de Tokyo, era técnico jefe del departamento de rayos X. Todo el dinero que cogió lo puso para crear el dojo.
En 1938 el sueño se hizo realidad. En 1939 se inauguro el dojo, que se llamó: El gran Dojo Shotokan de Japón. Es en ese tiempo cuando se empezaron a hacer las reglas de paso de grado... El maestro Yoshitaka con la ayuda de Egami empezaron a hacer un sistema para el paso de grado, taikyoku kata, Tenno kata, Chino kata, Matsukase (Bo),...
En ese dojo es donde empecé en 1943, y después de la guerra la ocupación americana llegó.
¿Porque empezó a practicar karate?
Un amigo mío me explico que con el nukite se podía meter la mano dentro del cuerpo y arrancar un órgano y eso me interesó, ¿puede ser posible? Eso era estúpido pero en ese tiempo, que era pequeño, me lo creía. También viendo demostraciones veía rompimientos de tejas y sentía miedo. Y eso me interesó.
Sobre la Shotokai y la JKA
La JKA se creo para reunir los diversos estilos de karate y para ello se contactó con la Wado Ryu, que finalmente no aceptó, por eso posteriormente se asoció solamente con Shotokan. En esa primera JKA creada en 1949 también estaba gente como Hironishi, Noguchi, Kamata... Egami estaba en Kyu Shu y no se afilió.
Hay que tener en cuenta que Gichin daba clases en algunos dojo que no estaban afiliados a la JKA y como lógicamente querían sus pasos de grado, Gichin los firmaba como Chairman de la Shotokai. Ahí comienza a aparecer la Shotokai dando grados. Cuando Egami cogió algunos de los Dojo de Gichin siguió firmando Gichin como Chairman de la Shotokai. A su muerte, sería Egami el que firmaría los grados.
Otro problema que surgió vino porque Hironishi había prometido a Yoshitaka que republicaría el libro Karate do Nyumon, de 1943, cosa que hizo en 1950, pero uso el nombre de JKA como entidad que lo publicaba lo que no gustó en la JKA y Hironishi la abandonó. Pero como Hironishi daba clases en Chuo y Senshu estas universidades se vieron en un problema y abandonaron la JKA.
A todo esto, Takagi y Nakayama habían abierto un dojo comercial y estaban dando grados por su lado, lo que acabó de reventar la unidad de la JKA. Waseda decidió separarse y tener su propio sistema de grados. Total que al final en la JKA se quedó prácticamente sola la universidad de Takushoku.
Nakayama en un principió no era parte de la directiva de la JKA fue posteriormente cuando fue haciéndose con la posición de privilegio para él y su universidad.
Estilos de los maestros y anécdotas de ellos.
Hironishi y Yoshitaka tenían estilos totalmente diferentes. Hironishi seguía el estilo, por así decirlo, antiguo de Gichin, con un karate muy robotizado y los desplazamientos en media luna. Era el principal instructor del Dojo Shotokan, solamente a veces daba clases Yoshitaka, que solía aparecer en el Dojo y entrenar por libre o con algún cinturón negro, aunque no siempre aceptaba entrenar con los que se le acercaban, según viera la actitud del cinturón negro que le proponía a Yoshitaka entrenar con él. El karate de Yoshitaka era muy dinámico, elástico, nacido de su estudio del Bo. Estuvo asimismo en Okinawa varias veces para aprender karate y Bo.
Sobre Hironishi está la anécdota de que era estudiante de ruso y, en esa época, la policía andaba bastante atenta a elementos sospechosos y aunque no era “rojo” por ahí cerca andaba y un día que estaba repartiendo folletos en la calle lo cogió la policía y se pasó 7 meses en la cárcel. A su vuelta a los entrenamientos comentaba Harada que Yoshitaka había cambiado un poco el estilo ya y Hironishi se ponía aparte a entrenar con el viejo estilo y Yoshitaka le reintegró en el grupo.
El kamae de Yoshitaka era en fudo con la mano delantera como en tate shuto uke con el brazo un poco flexionado y la mano trasera abierta con la palma hacia el rival a la altura del plexo. Recuerda Harada como tiraba a todos los que le atacaban sin aparente dificultad como un recuerdo que le impresionó de cuando estaba en el Shotokan.
Los que se puede decir que eran alumnos de Yoshitaka, su grupo, eran Okuyama, Egami y Muramatsu de la universidad de Waseda y Morihana y Miyata de Takushoku.
Actualmente están vivos del dojo Shotokan que conozca Harada: Kase, Hayashi y Uemura, que tiene ahora unos 90 años. Okuyama solía ir a entrenar a las tardes con Yoshitaka. Okuyama tiene ahora 83 años. Takagi Jotaro, actual presidente de la Shotokai, también entrenó con Yoshitaka en la universidad.
Sobre los kata que desarrolló Yoshitaka, Egami conocía Chinno Kata pero no consiguió retenerla y a demanda de Harada le dijo que lo sentía mucho pero que se le había olvidado. Había otro kata pero no se llegó a desarrollar por la muerte de waka sensei (Yoshitaka).
Sobre la shotokai
A la muerte de Gichin decidieron Egami y Hironishi que el puesto de chairman quedaría para la familia de Funakoshi. Egami quedó como director técnico y Hironishi como presidente. Por eso a la muerte del último hijo de Funakoshi el puesto quedó vacante y nunca se ocupó. Hironoshi se ocuparía de la administración sin meterse en la parte técnica que quedaría para Egami. Por eso, aunque sus estilos de karate eran totalmente diferentes, nunca chocaron. Les unía aparte una fuerte amistad. Sus forma de ser eran contrarias, Hironishi tenía una mente lógica, rígida en definición de Harada y Egami era una persona emocional, aunque jamás lo dejaba ver en los entrenamientos.
Hay que tener en cuenta que daban clases en las misma universidades ambos y esto causaba una situación de duda ante la diferencia de sus karate. El karate de Egami era identificado, por la gente que había entrenado anteriormente en las universidades con Waka Sensei, como el karate de Yoshitaka.
El grupo Nakano
Yoshitaka mandó a Okuyama a ocuparse de un grupo de contraespionaje del ejército japonés, el cual había solicitado a Yoshitaka como instructor. En ese grupo también estaba Egami, Kamata... Uno de los objetivos del grupo era introducirse entre la líneas enemigas y coger prisioneros. Este grupo realizó pruebas con esos prisioneros para comprobar la efectividad de los golpes. Okuyama comprobó que los golpes tal como los estaban trabajando hasta ese momento no eran efectivos, es decir, el mito del golpe único del karate no funcionaba y comenzó a experimentar y así cambió el concepto.
Como anécdota se daba la circunstancia de que Kamata que era señor de Okuyama en la universidad de Waseda era júnior en el grupo Nakano de Okuyama. Es decir, la situación inversa. Kamata siempre rivalizaba con todos y no podía soportar tener a okuyama encima de él. Cuando el ejercito solicitó una exhibición del grupo le pidieron a Okuyama que hiciera una demostración y Okuyama no quería, pero Kamata le retaba. Al final Okuyama aceptó con el resultado de Kamata en el suelo al primer golpe.
Okuyama Tadao
Tadao Okuyama es el principal alumno de Yoshitaka. Estudiante de la universidad de Waseda, su karate era, según Harada, difícil de entender, hablaba mucho de sentir. Solía tener problemas constantes cuando dirigía un entrenamiento en cuanto aparecía Kamata. Sus acaloradas discusiones son un recuerdo que tiene Harada de la universidad. Sus conceptos eran totalmente diferentes, kamata seguía a Noguchi, con un Karate de mucha contracción y Okuyama a Waka sensei. Un día, harto, desapareció, se fue al monte y apareció al cabo del tiempo con el pelo largo, con ropas de ermitaño... A lo largo de los años no ha querido saber nada de nadie.
Anécdotas sobre Okuyama:
En la universidad vivían en casas de 5 personas o así. Harada estaba en la misma casa que Okuyama. Cuenta que había noches que Okuyama le despertaba dándole golpes en el hombro, se le quedaba mirando fijamente y al cabo del rato movía la cabeza en sentido negativo sin decir nada y se iba. Repetía eso varias veces durante la noche y Harada recuerda que llegaba destrozado a las clases.
Otras veces se pasaba toda la noche a oscuras mirando una vela y si le preguntaban si estaba mirando las oscilaciones, derecha, izquierda, decía: “no, no, solo mirando”.
Otro día le encontró Harada dando golpecitos a un palillo que había atado a un hilo y colgado del techo. Y le decía a Harada: “Harada, es muy difícil romperlo, cuando le doy por un lado se levanta del otro” y así se pasaba toda la noche.
En un curso de verano, que se solían hacer habitualmente con otras universidades, tenían problemas con los mosquitos y la gente solía dormir en grupos, en colchones con mosquiteras. Okuyama se quedo mirando fijamente a un tabla de madera que había tirada por el suelo y dijo: “parece confortable”, la cogió y sin mosquitera ni nada se puso el a dormir por su cuenta.
En Octubre de 2001 Harada estuvo con Okuyama, en su casa en Japón. Cuenta que le invitó a unas cervezas y en el curso de la conversación le mostró un ejercicio con un bokken que le mostró que seguía el camino de siempre a nivel técnico. En esto, le pregunta Okuyama a Harada si creía que se podía sobrevivir todo un año a cerveza y ante la contestación dudosa de Harada, le dice Okuyama: “sí que se puede, yo lo he hecho, eso sí pierdes un poco de musculatura...” (!!)
Dice Harada que era un genio, excéntrico pero genio.
A nivel técnico Egami decía que Okuyama había superado a Yoshitaka. Harada, que estuvo entrenando diariamente con Egami durante 18 meses, se enfrentó a Okuayama cuando Egami pensó que estaba preparado. Cuando intentó coger kamae se encontró en el suelo. Okuyama le dijo que cogiera kamae de nuevo, y ni así, se encontró a su primer movimiento en el suelo de nuevo. Okuyama le dijo a Egami, ¿pero qué estas enseñándole? Y se fue. Egami le dijo: “no entiendo a Okuyama, no le llego, desisto, desisto”.
A nivel técnico Okuyama tenía un sistema de absorber para devolver, con el uso de todo el cuerpo relajado, pero músculos explosivos, como una serpiente por así decirlo.
Un día estaban viendo un entrenamiento en Waseda unos amigos de Okuyama que hacían sumo. Cuando vieron que trabajaban dando el paso y luego soltando el brazo le preguntaron a Kamata para qué daban el paso si no lo aprovechaban (estilo antiguo). En sumo el impulso inicial explosivo se une a la proyección de brazos, ese es el modo de Okuyama.